Los radicales de la Reforma , William Gilbert y Edwyna Condon

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En los últimos años, se ha escrito mucho sobre el "ala izquierda de la Reforma" o la "Reforma Radical". Estos términos se refieren a aquellos individuos y grupos que rechazaron tanto la tradición católica romana como las alternativas protestantes a la misma, en nombre de lo que ellos consideraban cristianismo verdadero o apostólico. 

Como resultado, fueron perseguidos por católicos y protestantes por igual y sus ideas y vidas fueron duramente atacadas, a menudo sin un conocimiento genuino de lo que representaban. Los ataques de sus oponentes recibieron amplia difusión, mientras que sus propias declaraciones sobre sí mismos fueron ignoradas o reprimidas, por lo que durante siglos se disponía de poco conocimiento exacto. Solo en las últimas décadas el equilibrio ha sido rectificado por el trabajo de académicos que han descubierto los documentos básicos y sometido estos documentos a escrutinio objetivo. Ahora está claro que la importancia de los radicales fue grande y que la Reforma no puede entenderse sin ellos.

En aras de la claridad, el término protestante no se aplicará a estos grupos, sino que estará reservado para los seguidores de Lutero, Calvino, Zuinglio y los otros fundadores de iglesias que recibieron la sanción oficial en un país u otro. Una característica de los radicales que algunos estudiosos ven como su distinción esencial es el rechazo de cualquier conexión con el estado. Por lo demás, es difícil alcanzar una definición general debido a las grandes variaciones dentro del movimiento. Seguiremos la clasificación común que divide al ala izquierda en tres tendencias principales: los anabaptistas, los espiritistas y los racionalistas evangélicos.

LOS ANABAPITOS

Tla palabra Anabaptistas significa literalmente rebautizadores, y fue empleada por enemigos contemporáneos de los radicales, y también por generaciones posteriores, para describir todo el movimiento de izquierda. Es, por varias razones, un término desafortunado y engañoso. Estrictamente hablando, ninguno de los grupos religiosos del período de la Reforma creía en la rebautización; muchos defendían el bautismo de adultos, o el bautismo de creyentes, convencidos de que el bautismo infantil no era válido. Ellos, por lo tanto, afirmaron que el verdadero bautismo no era un rebautismo sino el único. Además, aunque el bautismo de los creyentes era importante para ellos, no era el punto central de su fe, y es incorrecto nombrarlos después de él. Era conveniente que sus enemigos los llamaran rebautizadores porque esto los hacía susceptibles de enjuiciamiento según una disposición del Código de Justiniano,

El origen y las características distintivas de los anabautistas son temas todavía debatidos. Algunos estudiosos enfatizan su doctrina de la iglesia. A diferencia de los católicos y los principales grupos protestantes, que creían en iglesias territoriales estrechamente relacionadas con el estado, los anabautistas creían en una iglesia reunida o voluntaria. En una iglesia territorial, la membresía era obligatoria para todas las personas que vivían en el área donde se estableció la iglesia, y las autoridades civiles cooperaron con la iglesia para imponer la disciplina eclesiástica. Para los anabautistas, la iglesia era un cuerpo de santos, la membresía era voluntaria y la disciplina era administrada por la iglesia. La forma más severa de esta disciplina era la prohibición, por la cual el miembro errado debía ser completamente separado de cualquier trato con los fieles y absolutamente rechazado por ellos.

En su separación del mundo, muchos grupos anabautistas se negaron a servir al estado como magistrados o como soldados, y algunos se negaron a pagar impuestos de guerra, aunque en todos los demás sentidos creían en ser súbditos obedientes. Sin embargo, negaron que el estado tuviera derecho a interferir en los asuntos internos de la iglesia. Creían que estaban siguiendo el modelo de los Apóstoles y miraban a sus contemporáneos con cierta arrogancia espiritual, tan seguros de que la verdad residía exclusivamente en su propio cuidado. También hubo muchas peleas y conflictos entre los mismos grupos anabautistas. Su creencia en la separación de la iglesia y el estado condujo naturalmente a la idea de la tolerancia religiosa, y algunos de sus líderes hablaron elocuentemente en defensa de este principio,

Algunos estudiosos modernos, particularmente aquellos cuyas afiliaciones religiosas los convierten en descendientes espirituales de los anabautistas, encuentran la esencia del anabautismo en la idea del discipulado. Sin duda, este fue uno de sus temas principales; tomaron literalmente los mandatos de la Biblia, incluido el mandato de ir al mundo y predicar el Evangelio.

Los contemporáneos hostiles, incluido Lutero, consideraban a los anabautistas como revolucionarios violentos, y derivaban sus orígenes de hombres como Müntzer, Carlstadt y los "profetas de Zwickau". Los trastornos de la Rebelión de los campesinos y más tarde en Mnster (que veremos más adelante) parecieron confirmar estas sospechas, que más tarde se dieron forma literaria en los escritos de Bullinger, el sucesor de Zuinglio en Zúrich. Algunos escritores modernos coinciden en que hubo una tensión violenta de estas fuentes en los primeros días del movimiento.

Otros enfatizan el carácter pacífico de la mayoría de los anabaptistas, y rastrean sus orígenes a eventos en Zurich y sus alrededores. Entre los primeros seguidores de Zwinglio en esa ciudad, hubo hombres que sintieron que el tiempo pasaba y que el reformador estaba traicionando sus puntos de vista anteriores por su disposición a someterse a las autoridades civiles en asuntos de religión y aceptar la idea de una iglesia estatal. La Segunda Disputa de Zurich en octubre de 1523 ayudó a dar el salto final, y para el verano siguiente hubo una fiesta en Zurich que se oponía a él.

Su primer líder fue Conrad Grebel, llamado "el primer anabautista". Venía de una familia de la nobleza menor, que formaba parte de la oligarquía gobernante de Zurich, y él mismo era un hombre entrenado en la universidad con una educación humanista. Durante un tiempo fue un amigo cercano de Zuinglio, a través de cuya influencia experimentó algún tipo de conversión en 1522 a una perspectiva religiosa más seria. Mientras Grebel y otros se desilusionaban cada vez más con lo que consideraban el abandono de los principios evangélicos de Zwinglio, se encontraron siendo denunciados desde el púlpito por Zwingli y los otros ministros de Zurich. El tema principal entre los radicales, que llegaron a llamarse los Hermanos suizos, y Zwinglio, y las autoridades civiles que lo apoyaron, fue el bautismo.


En enero de 1525, se celebró una disputa pública en Zurich, con Zwingli y su colega Bullinger enfrentando a Grebel y sus amigos, Felix Manz, Wilhelm Reublin y Georg Cajacob, llamados Blaurock. Aunque los radicales defendieron sus puntos de vista con gran elocuencia, negando que el bautismo infantil tuviera alguna sanción en las Escrituras, el concilio de la ciudad falló a favor de Zwinglio y el bautismo de infantes.

Las reuniones de los Hermanos fueron prohibidas, y se ordenó a los padres que bautizaran a sus bebés dentro de ocho días si aún no lo habían hecho, bajo pena de expulsión de la ciudad. La respuesta llegó el 21 de enero cuando Grebel, un laico, bautizó a Blaurock, un sacerdote ordenado. Hasta ahora, los Hermanos se habían opuesto abiertamente al bautismo infantil; ahora fueron más lejos y, con este paso fatídico, introdujeron la práctica del bautismo de adultos. Así, el 21 de enero de 1525, marcó el comienzo de un movimiento que añadió una nueva dimensión al fermento religioso del período y un nuevo elemento en la historia del cristianismo.

El movimiento se extendió rápidamente. Los Hermanos comenzaron a evangelizar los territorios circundantes con gran éxito, convirtiendo y bautizando a muchos. En octubre, Grebel, Manz y Blaurock fueron arrestados. Después de otra disputa, en la que volvieron a enfrentarse a Zwinglio, fueron llevados a juicio. Aquí Zwinglio habló en contra de ellos, haciendo acusaciones basadas en informes de segunda y tercera mano y sin fundamento de hecho: se oponían a todo gobierno civil, creían que todas las cosas debían tenerse en común, y sostenían que aquellos que habían recibido creyentes ' el bautismo no pudo pecar. También informó, por testimonio de oídas, un comentario de Blaurock que parecía sancionar la resistencia armada.

Aunque los acusados ​​se defendieron vigorosamente de las acusaciones de comunismo y revolución, todos fueron condenados el 18 de noviembre a prisión en pan y agua. Durante el invierno, otros anabautistas fueron encarcelados en Zurich, incluido Hubmaier, de quien más se dirá más adelante. El movimiento continuó y creció, sin embargo, con el resultado de que se llevó a cabo un nuevo juicio en marzo de 1526, que dio lugar a una cadena perpetua para los tres líderes y catorce más, incluidas seis mujeres. El 7 de marzo, el consejo emitió un decreto contra la rebautización; el castigo por la desobediencia sería morir ahogado. Dos semanas después, los prisioneros escaparon. Los tres líderes se separaron, todavía predicando su fe. La política de Zwinglio hacia los anabaptistas continuó endureciéndose;

En diciembre, Manz y Blaurock fueron atrapados y juzgados. Blaurock, que no era ciudadano de Zurich, fue azotado y desterrado. Manz fue ejecutado ahogándose el 5 de enero de 1527, convirtiéndose así en el primer mártir anabautista. Grebel ya había muerto, aparentemente de la peste, alrededor de agosto de 1526.

Entre los otros anabaptistas que estuvieron en Zurich por esta época estaba Balthasar Hubmaier († 1528). Tenía el grado de Doctor en Teología de la Universidad de Ingolstadt, donde había tenido una carrera distinguida. Más tarde había sido predicador principal en la catedral de Regensburg (Ratisbona). Allí había tomado una parte principal en un movimiento antisemita, que llevó a la expulsión de los judíos de la ciudad en 1519. En 1522 había abandonado la iglesia romana. Llegó a Zúrich y allí abrazó puntos de vista radicales como los de Grebel. Abandonó la ciudad después de la disputa de octubre de 1523 y fue objeto de hostigamiento por parte de las autoridades imperiales debido a sus opiniones. En 1524, escribió un pequeño folleto titulado Concerning Herretics and Those Who Burn Them.. Es la súplica más temprana para la tolerancia religiosa completa. Si los herejes no pueden ser rechazados de sus errores por medio de las Escrituras, argumenta, deberían dejarse en paz. Los inquisidores que condenan a los herejes al fuego son los mayores herejes de todos. Quemar a los herejes es, en apariencia, profesar a Cristo, pero en realidad negarlo.

Para 1525, Hubmaier, que ahora vivía en Waldshut, se había convertido en anabautista, había aceptado el rebautismo y había comenzado a rebautizar a otros. Se involucró en una controversia con Zwinglio en la que defendió el bautismo de los creyentes, mientras que Zwingli argumentó que los anabautistas amenazaban con derrocar el orden establecido. A fines de 1525 las tropas austríacas ocuparon Waldshut debido a las opiniones religiosas radicales que se habían establecido allí, y Hubmaier huyó a Zurich, donde pronto fue arrestado. Bajo tortura, se retractó de sus puntos de vista, un lapso del que luego se arrepintió amargamente. Expulsado de la ciudad, finalmente encontró un refugio en Moravia por un tiempo. En Moravia, un feudo de la corona de Bohemia, los nobles disfrutaban de un alto grado de independencia y podían proteger a los radicales religiosos en sus propiedades. Algunos de ellos fueron convertidos por Hubmaier, quien pudo, como consecuencia, para trabajar libremente en los alrededores de la ciudad de Nikolsburg. En un año, se dice que seis mil personas fueron rebautizadas.

Dentro de la comunidad, sin embargo, ocurrió una división. Hubmaier era más conservador que algunos de los otros líderes, especialmente Hans Hut, que había sido muy influenciado por las ideas radicales de Thomas Müntzer. Hubmaier creyó que el estado fue ordenado por Dios, previó la posibilidad de un magistrado cristiano y sancionó la pena de muerte y las guerras justas. El grupo más radical quería una comunidad de bienes y negaba que los cristianos pudieran usar la espada en defensa propia, servir como magistrados o pagar impuestos. Pero, como muchos de los anabaptistas, vivió en una atmósfera escatológica: esperaba la venida inminente de Cristo, que se dijo que había predicho para Pentecostés en 1528. Creía en las visiones y los sueños como portadores de revelaciones divinas. Hablaba con un entusiasmo desenfrenado que convenció a muchos; Antes de llegar a Moravia, había tenido un gran éxito liderando la comunidad anabautista en Augsburgo. Era su misión, afirmó, para anunciar el derrocamiento de los impíos por los justos. En Moravia, sin embargo, Hubmaier se opuso con éxito, que tenía el apoyo de los nobles locales, y Hut fue encarcelado.

Hut logró escapar y se dirigió a Viena. En Austria predicó con gran éxito. En 1527, mientras asistía al llamado Sínodo de los Mártires de los Anabautistas en Augsburgo, fue arrestado, torturado y juzgado. Antes de que el juicio terminara, él murió, ya sea accidentalmente o en un intento de escapar. Su cadáver fue condenado a ser quemado en la hoguera.

La actitud favorable de Hubmaier hacia el gobierno civil no lo salvó del destino del gobierno civil reservado para los anabautistas. En 1526, Fernando, hermano de Carlos V, se convirtió en margrave de Moravia cuando fue elegido rey de Bohemia. Partió de inmediato para aplastar a los anabautistas. Hubmaier y su esposa fueron encarcelados e intentados. Esta vez fue perseguido bajo tortura y fue quemado en la hoguera en Viena el 10 de marzo de 1528. Tres días después, su esposa, cuya lealtad hacia su marido y sus principios nunca había flaqueado, fue arrojada al río Danubio con una piedra atada alrededor su cuello.




En Nikolsburg, el conflicto continuó entre las facciones Hubmaier y Hut, hasta que el señor de la zona le pidió al grupo radical que abandonara sus tierras. Se mudaron a Austerlitz, a unas treinta millas al norte, donde fueron bien recibidos por los nobles locales; se establecieron allí en 1528. Este grupo de Austerlitz ocupa una posición de gran importancia histórica porque fueron los primeros anabautistas en formar una sociedad completamente comunista. Siguiendo el ejemplo de los Apóstoles y la iglesia primitiva, practicaron una comunidad completa de bienes, administrados por funcionarios electos. El comunismo fue plenamente establecida por el 1529, el año en que vio la llegada de Jacob Hutter , cuya influencia entre ellos era tan profunda que tomaron su nombre y desde entonces han sido conocidos como los hutteritas.

Hutter era un tirolés que había aprendido el oficio del sombrerero, del cual tomó su nombre (la palabra alemana para hat is Hut). Se convirtió en líder de los anabautistas tiroléses, y para escapar de la persecución organizó una migración de sus seguidores hacia la mayor seguridad de Moravia. Permaneció en el Tirol, pero fue llamado a Moravia para resolver los conflictos causados ​​por la llegada de los recién llegados, lo que había agravado la discordia que era endémica entre los anabaptistas de Moravia. Convencido de su misión divina de dirigir los grupos de Moravia, finalmente logró que se reconocieran sus reclamos. Él también creyó, e indujo a sus seguidores a estar de acuerdo, que ellos eran la verdadera iglesia, fuera de la cual no había salvación.

Fernando I continuó sus esfuerzos por reprimir a los anabaptistas, y en 1535 fueron expulsados ​​de Moravia. No tenían a dónde ir, y sufrieron grandes dificultades como vagabundos sin hogar. Este era el destino común de los anabaptistas en ese período. Hutter, instigado por sus seguidores a buscar su propia seguridad, regresó al Tirol. Creía que el sufrimiento era la suerte ineludible de los elegidos y que conduciría a su triunfo final. Capturado por las autoridades austriacas, permaneció firme bajo la tortura. El 25 de febrero de 1536, fue ejecutado por la quema.

La persecución no rompió el espíritu de los hutteritas ni destruyó su organización. En 1536 decidieron dividirse en pequeños grupos y buscar hogares y trabajo. Los nobles, que habían sido obligados a regañadientes a expulsarlos el año anterior, estaban felices de recibirlos de nuevo, aunque tuvieron cuidado de evitar el abierto desafío a la ley. Los Hermanos pudieron reconstruir sus antiguas comunidades, establecer muchas nuevas y establecer una organización misionera sistemática y eficaz, la mejor de Europa en ese momento. Los misioneros fueron perseguidos sin piedad; cuatro quintos de ellos fueron ejecutados. Las comunidades de Moravia estuvieron sujetas a otro período de persecución severa desde 1547 hasta la muerte de Fernando en 1564. Esto fue seguido por un período durante el cual se les dejó solos en gran medida y fueron capaces de continuar con sus actividades de proselitismo, que a menudo iban acompañadas de un sentimiento de orgullo propio e intolerante y confianza en sí mismos. Una razón de esta actitud fue el número de diferentes sectas que se desarrollaron a su alrededor en Moravia; de acuerdo con un viajero veneciano que visitó el área, hubo trece o catorce diferentes en Austerlitz solo.

Incluso dentro del grupo Hutterite hubo disensión y falta de caridad. Los predicadores eran dominantes y exclusivos; los miembros estaban en constante conflicto entre ellos; y el uso de la prohibición, una característica habitual de las comunidades anabautistas, se llevó a tales extremos entre los hutteritas que incluso a los miembros excluidos se les negó la comida y la bebida. Sin embargo, la prosperidad de los hutteritas y el grado de tolerancia que disfrutaron resultaron muy atractivos para otros radicales religiosos, que los visitaron e hicieron intentos por unirse a ellos. Estos incluyen griegos, italianos y polacos.

Para 1572, los hutteritas habían alcanzado el apogeo de su éxito y prosperidad, con tal vez hasta treinta mil adultos bautizados y una economía floreciente. En ese año, la situación cambió cuando su protector Lord Liechtenstein murió sin herederos. En 1576 el emperador vendió sus dominios a un miembro de una familia católica devota, que procedió a tomar medidas enérgicas contra los herejes en Nikolsburg y sus alrededores. Su trabajo fue completado en el siglo XVII por los esfuerzos combinados de la orden de los jesuitas y el gobierno austriaco. Miles murieron en la persecución; según un cronista, fueron despedazados en el estante, quemados, asados ​​en pilares, desgarrados con pinzas al rojo vivo, encerrados en casas y quemados en masa, ahorcados en los árboles, asesinados por la espada, ahogados, muertos de hambre en la prisión , Etcétera. Fueron forzados a vivir en cuevas y pozos, en bosques salvajes, en rocas y cavernas. Eventualmente fueron borrados en Moravia, pero han continuado existiendo en otros países, incluyendo los Estados Unidos.

Algo debería decirse sobre la organización económica y social del comunismo hutterita. Su motivación no era económica sino religiosa. La comunidad de bienes se veía como una expresión de compañerismo, de amor fraternal. Solo si todas las cosas se tuvieran en común, se podría vencer el egoísmo y lograr la verdadera imitación de Cristo. La organización hutterita era cualquier cosa menos individualista. La comunidad de los fieles era la verdadera iglesia, fuera de la cual nadie podía encontrar la salvación, y a la cual cada individuo debía obediencia completa. La unidad básica en sus comunidades era el "hogar", que normalmente incluía a varios cientos de personas que vivían en un edificio bajo la dirección de un jefe conocido como "cabeza de familia". Todos los miembros comieron en un comedor común; guarderías, habitaciones para enfermos y escuelas también se compartieron en común. Fuera de efectos personales como ropa y ropa de cama, no había posesiones individuales. El matrimonio con un extraño resultó en la expulsión de la comunidad, y las mujeres jóvenes a veces se veían obligadas a contraer matrimonios que les resultaban desagradables.

El jefe de toda la comunidad hutterita era el oficial conocido como el obispo principal. Debajo de él había "ministros de la Palabra" o ancianos y "ministros de las necesidades" o diáconos. Los predicadores fueron elegidos por toda la comunidad y tenían mucha autoridad. Así, los Hermanos Hutterianos presentan una de las comunidades religiosas más altamente organizadas de la época. Si no floreció en un modelo de amor fraternal, sin lugar a dudas logró una notable prosperidad económica. Los hutteritas criaron los cultivos más grandes en el área y criaron los mejores caballos. Sus artesanos fueron igualmente destacados.

Los anabautistas eran personas de hábitos pacíficos que no estaban interesados ​​en el derrocamiento violento de las instituciones existentes. Que fueron considerados peligrosos fue el resultado en parte de sus doctrinas religiosas poco ortodoxas, que se consideraban subversivas en una era de estrecha unión entre la iglesia y el estado, y en parte de las actividades de hombres como Andreas Carlstadt, Thomas Müntzer y Melchior Hofmann, así como los eventos trágicos de 1534 y 1535 en Mnster, eventos que parecían estar relacionados con las ideas de estos hombres.

Andreas Bodenstein von Carlstadt era un antiguo colega de Lutero en la facultad de la Universidad de Wittenberg, y se convirtió en uno de los seguidores de Lutero. Sin embargo, pronto fue más allá de su líder en el radicalismo de sus puntos de vista, y fue desterrado de Sajonia en 1524. Mientras vivía en Rothenburg se vio implicado en la revuelta de los campesinos, fue encarcelado, escapó y encontró refugio con Lutero, que recibió generosamente su viejo adversario en su propio hogar por un tiempo, y le hizo posible vivir en el barrio de Wittenberg de 1525 a 1529. En sus últimos años, Carlstadt se volvió más conservador. Terminó sus días como profesor de teología en Basilea, donde la peste se lo llevó en 1541.

Sus puntos de vista radicales tuvieron una gran influencia. Fue el primero en declarar públicamente una visión puramente simbólica de la comunión, según la cual el pan y el vino no eran más que símbolos del cuerpo y la sangre de Cristo y de que Cristo no estaba presente en la comunión. Tanto el bautismo como la Cena del Señor fueron ceremonias completamente innecesarias. Se negó a bautizar a los niños y puede haber suspendido la celebración de la Cena del Señor cuando todavía era sacerdote en Sajonia. Así fue incluso más allá de la posición de los anabautistas, ya que todavía creían en estas ceremonias, aunque no en la forma tradicional. Su visión de la Cena del Señor puede haber influido en Zuinglio, y parece haber tenido algún impacto en los humanistas y artistas; en 1519 le dedicó un libro a Albrecht Durero.

Una figura más formidable fue Thomas Müntzer, que ha sido muy estudiado en los últimos años por eruditos occidentales y comunistas por igual. Desde los tiempos de Friedrich Engels, los comunistas lo han convertido en un héroe. Müntzer, sin embargo, estaba interesado no principalmente en la lucha de clases sino en la religión. Era un hombre culto, con una licenciatura en teología y un conocimiento de griego y hebreo. Como sacerdote en la ciudad sajona de Zwickau, comenzó a predicar sermones, que se hicieron cada vez más radicales. Se asoció con los profetas de Zwickau, que creían en la revelación directa por el Espíritu, rechazaron el bautismo de infantes y buscaron el triunfo de los turcos como Anticristo, seguido por el milenio. Müntzer creía que el milenio sería introducido por una sangrienta rebelión de los elegidos, que mataría a los impíos.


Comenzó a dirigir su predicación exclusivamente a los pobres y depositar sus esperanzas en la recuperación de la verdad en la gente común. Su predicación fue tan inflamatoria que fue expulsado de Zwickau y más tarde de Praga. Al igual que Carlstadt, en algún momento fue seguidor de Lutero, pero luego rechazó las enseñanzas de Lutero. En la ciudad sajona de Allstedt, donde se convirtió en pastor en 1523, adquirió un gran número de seguidores entre las clases más humildes, y organizó la "Liga de los Elegidos" para llevar a cabo la reforma final, que traería el milenio. Como resultado de su liderazgo, una capilla cercana fue destruida por sus seguidores en marzo de 1524. Müntzer no dudó en predicar la inminente sangrienta destrucción de los impíos en presencia del hermano y sobrino de Federico el Sabio (ambos eran electores de Sajonia), instándolos a tomar la iniciativa en esta obra piadosa. Aquí parece haber identificado a los impíos con los pastores luteranos y tal vez con el propio Lutero. Más tarde se volvió contra los príncipes, prediciendo su derrocamiento en el futuro cercano. Cuando los príncipes, justificadamente alarmados y advertidos por Lutero, trataron de restringir sus actividades revolucionarias, él respondió con panfletos atacando tanto a los príncipes como a Lutero. Los príncipes, escribió, deben ser reprimidos y los pobres deben hacerse cargo siempre que los pobres hayan sido guiados adecuadamente por un nuevo e inspirado servidor de Dios. El profeta era, por supuesto, el propio Müntzer. En agosto de 1524, escapó de Allstedt,

Después de vagar más, predicar y expulsar, su carrera llegó a su clímax y terminó en la revuelta de los campesinos. Creó un seguimiento entre los campesinos de Turingia, a quienes instó a acelerar el triunfo de los santos a través de la violencia renovada. En abril de 1525 participó en una incursión que destruyó conventos y monasterios. En el mismo mes, escribió una carta sanguinaria a sus seguidores en Allstedt: "¡A ellos, a ellos, mientras el fuego está caliente! ¡No dejes que tu espada se enfríe!" En Frankenhausen había un ejército de ocho mil campesinos que le pidieron a Müntzer que los guiara. Lo hizo, seguro de que la ira del Todopoderoso destruiría al enemigo. Los campesinos carecían de entrenamiento, equipo adecuado y liderazgo militar calificado. Se enfrentaron a un ejército de príncipes, liderados por Felipe de Hesse, que estaba bien entrenado, bien equipado, y hábilmente dirigido. A los campesinos se les ofreció la oportunidad de salir ilesos si querían matar a Müntzer, pero Müntzer les prometió que Dios les daría protección y victoria. Los príncipes, al no recibir respuesta a la oferta, atacaron. Los campesinos fueron dispersados ​​y cortados. Esta fue la batalla de Frankenhausen (15 de mayo de 1525). Müntzer no sobrevivió por mucho tiempo; fue encontrado escondido en un sótano, y después de ser torturado fue decapitado el 27 de mayo. Antes de morir, se retractó y tomó la comunión de acuerdo con el rito católico. Esta fue la batalla de Frankenhausen (15 de mayo de 1525). Müntzer no sobrevivió por mucho tiempo; fue encontrado escondido en un sótano, y después de ser torturado fue decapitado el 27 de mayo. Antes de morir, se retractó y tomó la comunión de acuerdo con el rito católico. Esta fue la batalla de Frankenhausen (15 de mayo de 1525). Müntzer no sobrevivió por mucho tiempo; fue encontrado escondido en un sótano, y después de ser torturado fue decapitado el 27 de mayo. Antes de morir, se retractó y tomó la comunión de acuerdo con el rito católico.

Otro profeta inflamatorio con una perspectiva escatológica fue Melchior Hofmann, un peletero de Suabia, que también comenzó como un seguidor de Lutero, pero luego rompió con él. Como predicador itinerante, compiló un impresionante registro de expulsiones. Fue desalojado de los territorios de los Caballeros Teutónicos y de los reyes de Suecia y Dinamarca; una vez tuvo que tomar vuelo desde la ciudad de Lbeck para salvar su vida. Se convirtió en anabautista en Estrasburgo en 1530, y luego tuvo un gran éxito en los Países Bajos, donde adquirió un gran y fanático grupo de seguidores. En 1531, diez de sus seguidores fueron decapitados en La Haya. Hofmann también pasó mucho tiempo en Estrasburgo, y se convenció de que sería la escena de la venida del reino de Cristo. Primero habría una terrible matanza de incrédulos, pero los justos triunfarían. Cristo aparecería, para ser recibido por el 144, 000 de los redimidos mencionados en el capítulo catorce del Apocalipsis, con Hofmann a la cabeza. En mayo de 1533, en Estrasburgo, Hofmann provocó intencionalmente su propio arresto. Permaneció en prisión, continuando a predecir el asedio y la venida del Señor, hasta su muerte en 1543.

Hofmann se vio a sí mismo como Enoch o Elijah, que es uno de los testigos ordenados de la Segunda Venida. A diferencia de Carlstadt y Müntzer, él no era un hombre de aprendizaje, pero creía que la inspiración del Espíritu Santo compensaba su falta de educación y que el aprendizaje de libros era realmente un obstáculo. Su enseñanza del inminente fin del mundo, sus visiones, sueños, revelaciones y profecías, tuvo un gran e inquietante efecto en la atmósfera religiosa exagerada y sobrecargada de la época, especialmente entre los pobres, siempre ansiosos de buscar el futuro y consuelo sobrenatural para sus miserias actuales. Aunque defendía la obediencia incondicional al gobierno civil, que en cualquier caso no estaba destinado a durar mucho tiempo, desde que el mundo se apresuraba a su fin, el resultado inevitable de su trabajo era la violencia y el desorden. Los contemporáneos vieron una conexión entre su trabajo en los Países Bajos y los eventos trágicos en Münster. Entre sus conversos se encontraba Jan Matthys, un panadero de Haarlem, que luego sería el líder del movimiento en Münster. Entre 1528 y 1536, los Países Bajos experimentaron guerras, hambrunas, inundaciones y plagas, intensificando el estado de ánimo escatológico inducido por las enseñanzas de Hofmann. En Amsterdam, algunos de sus seguidores causaron disturbios en 1534 y 1535; el clímax llegó cuando un grupo de cuarenta intentó tomar el ayuntamiento por asalto. Algunas de las Melchorías, como se llamaba a los seguidores de Hofmann, rompieron con el grupo extremista, pero fue de los extremistas que los reclutas fueron abastecidos para la Nueva Jerusalén en Münster. luego ser el líder del movimiento en Münster. Entre 1528 y 1536, los Países Bajos experimentaron guerras, hambrunas, inundaciones y plagas, aumentando el estado de ánimo escatológico inducido por las enseñanzas de Hofmann. En Amsterdam, algunos de sus seguidores causaron disturbios en 1534 y 1535; el clímax llegó cuando un grupo de cuarenta intentó tomar el ayuntamiento por asalto. Algunas de las Melchorías, como se llamaba a los seguidores de Hofmann, rompieron con el grupo extremista, pero fue de los extremistas que los reclutas fueron abastecidos para la Nueva Jerusalén en Münster. luego ser el líder del movimiento en Münster. Entre 1528 y 1536, los Países Bajos experimentaron guerras, hambrunas, inundaciones y plagas, aumentando el estado de ánimo escatológico inducido por las enseñanzas de Hofmann. En Amsterdam, algunos de sus seguidores causaron disturbios en 1534 y 1535; el clímax llegó cuando un grupo de cuarenta intentó tomar el ayuntamiento por asalto. Algunas de las Melchorías, como se llamaba a los seguidores de Hofmann, rompieron con el grupo extremista, pero fue de los extremistas que los reclutas fueron abastecidos para la Nueva Jerusalén en Münster. el clímax llegó cuando un grupo de cuarenta intentó tomar el ayuntamiento por asalto. Algunas de las Melchorías, como se llamaba a los seguidores de Hofmann, rompieron con el grupo extremista, pero fue de los extremistas que los reclutas fueron abastecidos para la Nueva Jerusalén en Münster. el clímax llegó cuando un grupo de cuarenta intentó tomar el ayuntamiento por asalto. Algunas de las Melchorías, como se llamaba a los seguidores de Hofmann, rompieron con el grupo extremista, pero fue de los extremistas que los reclutas fueron abastecidos para la Nueva Jerusalén en Münster.




En la ciudad episcopal de Münster en Westfalia, la Reforma se introdujo en su forma luterana en 1532 y 1533, bajo la dirección de un sacerdote llamado Bernhard Rothmann. Pronto se trasladó a una posición más radical, con lo que dividió a la parte reformada. Fue fortalecido por una afluencia de Melchiorites de los Países Bajos. Muchos de estos recién llegados eran pobres, y junto con las clases más pobres de la ciudad se sintieron atraídos por las ideas comunistas que Rothmann comenzó a enfatizar. Los verdaderos cristianos, afirmó, deben emular a la iglesia primitiva y tener todo en común. En los primeros días de 1534, él era la figura dominante en la vida religiosa de la ciudad. En ese momento, aparecieron dos seguidores de Matthys, rebautizando a Rothmann y muchos otros. En unos pocos días, se habían rebautizado más de mil cuatrocientos.

En la ciudad episcopal de Münster en Westfalia, la Reforma se introdujo en su forma luterana en 1532 y 1533, bajo la dirección de un sacerdote llamado Bernhard Rothmann. Pronto se trasladó a una posición más radical, con lo que dividió a la parte reformada. Fue fortalecido por una afluencia de Melchiorites de los Países Bajos. Muchos de estos recién llegados eran pobres, y junto con las clases más pobres de la ciudad se sintieron atraídos por las ideas comunistas que Rothmann comenzó a enfatizar. Los verdaderos cristianos, afirmó, deben emular a la iglesia primitiva y tener todo en común. En los primeros días de 1534, él era la figura dominante en la vida religiosa de la ciudad. En ese momento, aparecieron dos seguidores de Matthys, rebautizando a Rothmann y muchos otros. En unos pocos días, se habían rebautizado más de mil cuatrocientos.

La fase culminante de los eventos en Mnster comenzó con la llegada de Matthys y uno de sus discípulos, Jan Beukelszoon, o John de Leyden. Pronto estos hombres fueron los líderes de los anabautistas, y por medio de un levantamiento armado lograron apoderarse de la ciudad y expulsar a todos los luteranos y católicos que se negaron a unirse a su movimiento. A principios de marzo de 1534, las expulsiones se completaron. Tuvieron lugar en un clima frío y amargo, y no se tuvo en cuenta a los ancianos, a los enfermos, a las mujeres o niños pequeños. Los expulsados ​​tuvieron que dejar todas sus pertenencias y quedaron reducidos a mendicidad. Matthys había anunciado su intención de matar a los impíos, pero había sido disuadido de dar un paso tan drástico.

El obispo de Mnster, ayudado por los gobernantes católicos y protestantes, incluido Felipe de Hesse, asedió la ciudad. Mientras tanto, los anabaptistas de los Países Bajos pululaban hacia la Nueva Jerusalén. Bajo estas condiciones, Matthys estableció su teocracia, basada en el comunismo y el terror. Todos los ciudadanos tuvieron que renunciar a su dinero; la comida y el alojamiento se convirtieron en propiedad pública, y las puertas de las casas debían mantenerse abiertas en todo momento. Los que se opusieron fueron reprimidos; cuando un herrero habló en contra de él, Matthys convocó a la población y en su presencia lo mató por su propia mano. Otros fueron ejecutados o encarcelados. Todos los libros fueron prohibidos excepto la Biblia; todos los demás tuvieron que ser entregados a las autoridades para quemarlos. Mientras tanto, en las áreas vecinas, debido a la atracción que Mnster estaba ejerciendo,

El domingo de Pascua, 4 de abril, Matthys recibió un mandato divino, como él pensaba, para realizar una salida con unos pocos hombres contra las fuerzas sitiadoras. Estaba convencido de que Dios daría la victoria a su pequeño grupo. En la salida fue asesinado, y el liderazgo pasó a John de Leyden. Este hombre de nacimiento ilegítimo, un fracaso en los negocios, con un poco de educación, era guapo y elocuente, y sabía cómo establecer un poderoso control sobre las mentes de las personas. Provocó un cambio profundo en la constitución al recorrer la ciudad desnudo, en un frenesí; luego siguieron tres días de éxtasis durante los cuales no habló. Luego anunció que el Señor le había revelado la necesidad de poner fin al antiguo sistema de gobierno, el trabajo de los hombres y reemplazarlo con uno que provenía de Dios. Al frente del nuevo gobierno se colocó, asistido por un cuerpo de doce hombres, nombrados por él, que eran conocidos como los ancianos o jueces de las Tribus de Israel. En septiembre se coronó a sí mismo rey, y anunció que no solo gobernaría Mnster, sino que también gobernaría el mundo entero.

El nuevo gobierno tenía poder sobre todos los asuntos de la ciudad y las vidas de los ciudadanos. Los artesanos se vieron obligados a trabajar sin paga. La pena de muerte se impondría por una gran cantidad de delitos que incluyen mentiras, calumnias, avaricia, peleas, insubordinación de niños contra padres y esposas contra maridos, adulterio, blasfemia, quejas y cualquier comportamiento insubordinado contra el gobierno. El cambio más radical fue la poligamia, a la que inicialmente hubo una gran resistencia e incluso un levantamiento armado, que puso a John en la cárcel por un tiempo. Al final, él ganó y ejecutó a los rebeldes y otros que se opusieron a la poligamia. Todas las personas en edad casadera tenían que casarse. Una de las razones de la poligamia es que el número de mujeres en la ciudad excede con creces la cantidad de hombres, y muchas mujeres han quedado atrás por parte de los exiliados. Muchos hombres adquirieron una pluralidad de esposas; uno de los más entusiastas fue el propio John, que tenía quince. Algunas mujeres fueron ejecutadas por negarse a obedecer las nuevas regulaciones; algunas esposas establecidas fueron ejecutadas por pelearse con otras nuevas con quienes sus esposos se habían casado. Eventualmente, se permitió el divorcio y se suspendió la ceremonia de matrimonio, para que los matrimonios se pudieran hacer y deshacer sin restricciones. Esto condujo a la promiscuidad sexual, una condición muy diferente de la estricta moral común entre los anabautistas. para que los matrimonios puedan hacerse y deshacerse libremente. Esto condujo a la promiscuidad sexual, una condición muy diferente de la estricta moral común entre los anabautistas. para que los matrimonios puedan hacerse y deshacerse libremente. Esto condujo a la promiscuidad sexual, una condición muy diferente de la estricta moral común entre los anabautistas.

Juan se rodeó de las atavíos de la monarquía, incluyendo vestimentas espléndidas, una corte de doscientas personas, una corona, un cetro y un globo terráqueo, lo que significaba su dominio sobre toda la tierra. Cambió los nombres de las puertas y calles de la ciudad y de los días de la semana para celebrar el comienzo de una nueva época para la humanidad. Todo esto fue a expensas de las masas, que tuvieron que someterse a nuevas confiscaciones de propiedades; se registraron sus hogares y se les quitó mucha ropa y ropa de cama. John consideró aconsejable formar un guardaespaldas armado, formado no por miembros de la población nativa sino por inmigrantes que habían venido a Mnster a la indigencia y dependían por completo de él.

El obispo no había estado inactivo. A principios de enero de 1535, la ciudad quedó completamente rodeada por las fuerzas de asedio, y comenzó la hambruna. La población desesperada comía animales, zapatos y cuerpos de muertos. El rey y su corte parecen haber tenido suficiente comida en todo momento. El terror se intensificó en un esfuerzo por dominar el descontento. Cuando el hambre se generalizó, John permitió la partida de aquellos que querían irse. Esto no terminó con sus sufrimientos; los hombres aptos fueron asesinados por las tropas sitiadoras; y a las mujeres, los niños y las personas mayores no se les permitió pasar por las líneas y se quedaron sin comer. Finalmente, el obispo ejecutó a algunos de los supervivientes y envió a los otros a partes remotas de la diócesis.

Los sitiadores ofrecieron una amnistía a los habitantes si entregaban a John y su corte, pero el terror implacable de John impidió esto. Finalmente, la ciudad fue traicionada por dos hombres que escaparon al enemigo y les mostraron dónde atacar. En la noche del 24 de junio, Mnster fue ingresado y tomado después de una dura lucha. Los hombres sobrevivientes aceptaron la oferta de un salvoconducto, solo para ser masacrados después de dejar las armas. Todos los principales anabautistas fueron asesinados. John of Leyden y un par de sus principales secuaces fueron conducidos por cadenas durante meses y exhibidos públicamente. El 22 de enero de 1536, fueron torturados hasta la muerte con pinzas al rojo vivo en Mnster. Los cuerpos fueron colocados en jaulas de hierro y suspendidos de la torre de una de las iglesias. Mnster se convirtió una vez más en una ciudad católica y sus fortificaciones fueron arrasadas.

Aunque hubo algunas manifestaciones más de este tipo, la fase violenta del anabautismo declinó después de los espantosos sucesos de Mnster. Sin embargo, todo el movimiento tuvo que soportar la terrible carga de la asociación en la mente del público con lo que había sucedido allí. Que sobrevivió se debió, en gran medida, al trabajo de Menno Simons (1496-1561). Como sacerdote en Frisia occidental, estaba en una buena posición para aprender acerca de los excesos de los mestizos y sus seguidores en los Países Bajos. El más antiguo de sus escritos existentes es un ataque contra Juan de Leyden, a quien Menno identifica con el Anticristo. Mientras tanto, sin embargo, había rechazado algunas de las principales doctrinas católicas, y en 1536 renunció voluntariamente al sacerdocio. En algún momento durante el año siguiente fue rebautizado.

Poco después, comenzó su trabajo de mantenerse unidos, fortalecer y construir las dispersas comunidades anabautistas. De 1536 a 1543 trabajó en los Países Bajos, y atestigua su éxito que se ofrecieron recompensas por su arresto y que Carlos V emitió un edicto contra él en 1542. Desde 1543 hasta su muerte en 1561, su campo de actividad fue el norte de Alemania. . Su posición era la del jefe de una serie de obispos, cada uno de los cuales estaba a cargo de un territorio específico. En gran medida, como resultado de sus actividades, el movimiento en los Países Bajos y en el norte de Alemania no fue destruido por sus enemigos ni asumido por la franja fanática.

Menno suscitó una gran oposición entre los anabaptistas por su creciente severidad en el tema de la prohibición, que, como hemos visto, era la forma anabaptista de excomunión y estaba acompañada por el "rechazo" o evitación de los miembros excomulgados. . En una conferencia en Estrasburgo en 1557, en la que estuvieron representados muchos países, se instó a Menno y sus colegas del norte a ser menos severos en este tema. En lugar de ceder, excomulgaron a sus oponentes. En su opinión, la prohibición y el rechazo se aplican a todas las relaciones humanas, incluso aquellas entre esposas y esposos y entre padres e hijos. Sin embargo, aunque sus puntos de vista fueron rechazados por muchos anabautistas, Menno es considerado el más grande de sus líderes, y es apropiado que sean conocidos por su nombre como menonitas.

LOS ESPIRITUALES

TEl término espiritualismo, usado en conexión con los radicales de la Reforma, se refiere a un tipo de religión que minimiza la importancia de las formas externas y la organización y que incluso disminuye la autoridad de la palabra escrita de la Escritura. Hace hincapié en la religión interior, la iluminación del corazón por el Espíritu a través del testimonio de la Palabra interna. Dicho en términos generales, el espiritismo se puede encontrar en muchos lugares en el período de la Reforma; había tendencias espiritistas en el mismo Lutero, aunque Lutero no sentía simpatía por los espiritualistas. Por la naturaleza de su punto de vista, los espiritualistas no fueron fundadores de iglesias o de un movimiento organizado, sin embargo, algunos de ellos tuvieron una gran influencia. Carlstadt y Müntzer pueden ser llamados espiritistas, pero la mayoría de ellos fueron pacíficos en lugar de violentos.

Un noble y terrateniente de Silesia adinerado, fue durante un tiempo un seguidor de Lutero, pero con el tiempo sus puntos de vista divergieron de los de los grandes reformador. A diferencia de Lutero, él creía que el hombre justificado por la fe no es un pecador, sino que puede guardar los mandamientos de Dios y alcanzar la santificación; estaba angustiado por la ausencia de vidas regeneradas entre los seguidores de Lutero. También renunció a la doctrina de la presencia de Cristo en el pan y el vino en la Cena del Señor, adoptando una interpretación puramente espiritual según la cual Cristo alimenta al alma espiritual pero no físicamente, y solo el alma de sus verdaderos seguidores. Lutero, por su parte, trató a Schwenckfeld con una rudeza excepcional. Schwenckfeld también minimizó la importancia del rito externo del bautismo, aunque se diferenció de los anabautistas; a diferencia de ellos, no repudió el bautismo en agua en donde se había realizado en la infancia, y no aceptó el bautismo de los creyentes.

Cuando Fernando se convirtió en rey de Bohemia y Hungría en 1526, sus dominios incluyeron Silesia. Era incluso más hostil a los puntos de vista de Schwenckfeld que a los de Lutero. En 1529 Schwenckfeld entró en el exilio voluntario, y durante el resto de su vida fue un vagabundo sin hogar, que vivía en varios lugares y enfrentaba un peligro constante. Sin embargo, su suerte fue mucho mejor que la de muchos otros radicales; tenía amigos poderosos que le demostraron simpatía y le brindaron hospitalidad. Frecuentemente estuvo involucrado en controversias, de las cuales una de las más importantes fue con Pilgram Marpeck, un líder anabautista que quería unir a los anabaptistas y contrarrestar su tendencia a ir a Schwenckfeld. Schwenckfeld se opuso a lo que él consideraba la excesiva preocupación de los anabautistas por lo externo; también tenía una consideración mucho más alta que ellos para el Antiguo Testamento. Mientras Marpeck mantenía la opinión de que los cristianos deben ser obedientes al estado, pero no deben ejercer la autoridad secular o portar armas, Schwenckfeld tenía una actitud mucho más positiva hacia la autoridad civil. Sintió que la autoridad del magistrado era cristiana y que el estado debería tomar medidas positivas en los campos de la caridad, la educación y las obras públicas. En una amplia gama de cuestiones, las diferencias entre la posición anabautista y la de Schwenckfeld se hicieron evidentes. La autoridad era cristiana y el estado debería tomar medidas positivas en los campos de la caridad, la educación y las obras públicas. En una amplia gama de cuestiones, las diferencias entre la posición anabautista y la de Schwenckfeld se hicieron evidentes. La autoridad era cristiana y el estado debería tomar medidas positivas en los campos de la caridad, la educación y las obras públicas. En una amplia gama de cuestiones, las diferencias entre la posición anabautista y la de Schwenckfeld se hicieron evidentes.

Schwenckfeld también participó en un debate con los luteranos. El mismo Philip Melanchthon tomó la delantera al producir un documento atacando a Lutero. El principal punto de diferencia entre la posición de Schwenckfeld y la de Lutero es que, mientras Lutero no encontró en el hombre una chispa de rectitud, Schwenckfeld creía que el hombre podría, a través de Cristo, transformarse y restaurarse a su ser original, inmortal y divino. El nuevo hombre puede entender la Palabra, tanto la Palabra primaria, que es la revelación interior, como la Palabra secundaria de la Biblia, que solo puede ser entendida por el hombre que ha recibido primero la Palabra interior. La iglesia, para Schwenckfeld, era espiritual e invisible, existía a través del tiempo y el espacio y estaba unida por la fe bajo la autoridad de Cristo. Por lo tanto,

Otro espiritualista importante fue Sebastian Franck (1499-1542). Un hombre bien educado, fue ordenado sacerdote pero pronto se convirtió en miembro del clero luterano. En 1530 se mudó a la posición espiritualista y abandonó la iglesia luterana. En los primeros escritos, se refirió a las nuevas sectas de luteranos, zwinglianos y anabautistas y declaró que un cuarto, el espiritualista rechazaría todas las formas externas. La iglesia exterior, según él, subió al cielo después de la muerte de los apóstoles, de modo que durante mil cuatrocientos años no había existido una verdadera iglesia exterior o sacramento. La verdad interna permaneció y fue recibida por los fieles del Espíritu. Todas las cosas externas en la iglesia han sido eliminadas y no deben ser restauradas. Tenía una amplia concepción de la naturaleza de la verdadera iglesia,

Estuvo de acuerdo con Servet en la Trinidad, lo que significa que negó la doctrina ortodoxa. Al igual que Schwenckfeld, creía que la Biblia no podía ser comprendida sino por aquellos a quienes se enseñaba acerca de Dios, y aconsejaba no confiar demasiado en la palabra literal de las Escrituras. Minimizó la importancia de los comentarios teológicos y las disputas, declarando que los Diez Mandamientos y el Credo de los Apóstoles contenían suficiente doctrina para los cristianos piadosos. Incluso señaló lo que consideraba contradicciones en la Biblia. Sus puntos de vista despertaron una oposición tan fuerte que se vio obligado a llevar la vida errante de los radicales religiosos hasta que finalmente encontró refugio en Basilea, donde pasó sus últimos años cómodamente, después de haberse casado con una mujer que trajo una buena dote. En 1540, una reunión de teólogos en Schmalkalden,

Una de las numerosas escrituras de Franck era una traducción del libro de Agrippa von Nettesheim sobre la vanidad de las ciencias. Franck compartió las opiniones de Agripa sobre la falta de fiabilidad del conocimiento humano, y esto lo llevó a una posición más tolerante de lo que era común en ese momento. Dado que todo conocimiento es inútil, según él, el error y la verdad se distribuyen por igual entre cristianos y no cristianos, ortodoxos y herejes. Afirmó haber aprendido más de Platón, Plotino y Hermes Trismegisto que de Moisés.

Schwenckfeld y Franck son solo dos de los hombres que pueden llamarse espiritistas en el siglo dieciséis. Su influencia, por la naturaleza misma de sus creencias, es imposible de medir; sin embargo, ha sido genial. La idea de una religión interna, sin credos formales y observancias ceremoniales, tenía un poderoso atractivo para los hombres que eran indiferentes o disgustados por el dogmatismo y el fanatismo a veces manifestado por las iglesias oficiales. Aunque los hombres que propugnaban tales puntos de vista radicales fueron tratados como marginados por las autoridades gobernantes en su época, su influencia silenciosa, trabajando como si estuviera bajo la superficie de los acontecimientos, ha continuado proporcionando, para muchas personas, una interpretación más satisfactoria del cristiano. vida que podrían encontrar en cualquier otro lugar. La tradición cristiana, y tal vez la supervivencia del cristianismo, les deben mucho.

LOS RACIONALISTAS EVANGÉLICOS

yoDe alguna manera, los más radicales y osados ​​de los disidentes del período de la Reforma fueron aquellas personas que ahora se conocen como los Racionalistas Evangélicos. Rechazaron tanto las comuniones protestantes como las católicas, tuvieron fe en la razón como fuente de verdad religiosa, y se distinguieron por el rechazo de la doctrina de la Trinidad. Compartieron características de los anabaptistas y espiritualistas; pueden rechazar el bautismo infantil y minimizar las observancias externas. Al igual que los anabaptistas, pero a diferencia de los espiritualistas, creían en la formación de grupos de creyentes de ideas afines. Venían predominantemente del sur de Europa, a menudo de Italia, y en cierto sentido se puede decir que representan el espíritu del Renacimiento aplicado a la religión; la audacia de su pensamiento frente a la tradición establecida, su dependencia de la razón, y el origen italiano de tantos de ellos, todos hacen que esta conexión sea al menos plausible. Michael Servetus y Sebastian Castellio, discutidos en otra parte de este libro (ver Capítulo 14), se encontraban entre los más importantes. Aquí señalaremos a dos hombres: Lelio Sozzini y su sobrino, Fausto Sozzini.

Lelio Sozzini (latinizado como Laelius Socinus, 1525-62) era un miembro de una distinguida familia legal de Siena. El estudio de la Biblia lo llevó a convertirse en protestante cuando aún era muy joven, y desde el principio se sintió atraído por los elementos más radicales del movimiento. Estas tendencias fueron sin duda alentadas por su residencia en Suiza, un refugio favorito para los radicales religiosos de Italia a quienes tuvo la oportunidad de conocer, y por sus extensos viajes. En Polonia, uno de los lugares que visitó, la doctrina de la Trinidad ya había comenzado a ser cuestionada. Tenía la costumbre de presentar a Calvin y otros preguntas sobre doctrinas teológicas abstrusas, y Calvin le aconsejó que refrenara su curiosidad. Criticó a Calvino por la ejecución de Servet, cuya muerte atrajo la atención de Lelio hacia la doctrina de la Trinidad.

Su sobrino, Fausto, a menudo le visitaba y, después de la muerte de su tío, adquirió sus papeles y libros. Fausto Sozzini (latinizado como Faustus Socinus, 1539-1604) es una figura importante en la historia de la Reforma. Un ciudadano de Siena como su tío, vivió en Italia, Francia y Suiza antes de mudarse en 1579 a Polonia, que sería el principal centro de sus actividades. Antes de esta fecha, sus puntos de vista teológicos radicales ya habían comenzado a desarrollarse. Insistió en que no había nada en la Biblia que fuera contrario a la razón, y, por lo tanto, que el significado racional de las Escrituras debía ser comprendido. También se negó a aceptar la doctrina tradicional de las dos naturalezas en Cristo. Su punto de vista era que Cristo, mientras estaba en la tierra, era puramente humano; pero que después de la resurrección, Dios compartió su poder con él y lo hizo, aunque humano, verdaderamente Dios. El hombre es mortal por naturaleza, según Fausto; y Cristo, siendo completamente humano, también era mortal. Cristo no proporcionó satisfacción por el pecado del hombre; hacer que los inocentes sufrieran por los culpables era indigno de Dios. En lugar de enfatizar la muerte de Jesús en la cruz, enfatizó su resurrección y ascensión; en lugar de la ira de Dios, puso énfasis en su bondad amorosa.

Cuando Fausto llegó a Polonia, llegó a un país que ocupaba un lugar singular en la historia de la Reforma. Aunque fue gobernado por reyes católicos, proporcionó refugio a los disidentes religiosos de toda Europa. Esta situación inusual fue posible en gran parte por las peculiaridades de la constitución polaca. La monarquía era débil; desde 1572 había sido electiva. Los nobles ejercían un gran poder, y los miembros individuales de la nobleza podían proporcionar protección en sus propiedades a los reformadores religiosos y radicales cuyas ideas les atraían. Las condiciones se hicieron aún más favorables en el reinado del rey Segismundo II (1548 72). Era un católico que se negó a reprimir la disidencia religiosa, y en palabras que resonaron en esa edad, declaró que no trataría de forzar la conciencia de nadie, porque no le correspondía a él establecer lo que la gente debería creer. En 1555, la Dieta Polaca, el cuerpo representativo nacional, permitió a todos los nobles introducir en sus propiedades cualquier culto que quisieran. Aproximadamente al mismo tiempo, se organizó una iglesia reformada, fuertemente calvinista. Cuando Polonia y Lituania se unieron por la Unión de Lublin en 1569, las ideas radicales y reformadas se extendieron a Lituania.

Cuando la dieta se reunió en 1573 para elegir un sucesor de Sigismund, los miembros católicos favorecieron la candidatura de Henry Anjou, hermano del rey de Francia. Para disipar los temores suscitados entre los protestantes por la conexión conocida de Henry con la masacre del día anterior de San Bartolomé (ver capítulo 17), los católicos acordaron con la "Confederación de Varsovia", una garantía de libertad religiosa para todas las sectas, que hizo Polonia única en Europa en ese momento. Henry fue elegido rey y tuvo que cumplir, aunque a regañadientes, con esta declaración. Cuando renunció a su trono polaco en 1574 para convertirse en rey de Francia, su sucesor, Stephen B. thory (1575-86), tuvo que observar las mismas condiciones. Aunque era católico, mantuvo durante su reinado una política de tolerancia.

Dentro de la Iglesia Reformada Polaca se desarrolló un cisma cuando algunos miembros, en la década de 1550, comenzaron a negar la doctrina de la Trinidad. Estos miembros se separaron oficialmente de la iglesia en 1563 y celebraron su primer sínodo en 1565. Su nueva organización era conocida como la Iglesia Reformada Menor de Polonia. Fue la primera iglesia Antitrinitaria organizada en Europa. Fue rechazado tanto por los católicos como por los protestantes más ortodoxos y se dividió en sí mismo. Aunque todos los miembros rechazaron las doctrinas ortodoxas del bautismo y la Trinidad, de ninguna manera estuvieron de acuerdo con las enseñanzas que aceptaron en su lugar.

También hubo un conflicto dentro de la nueva iglesia con respecto a la relación de los cristianos con el mundo secular. Los miembros no estaban de acuerdo con respecto a si era permisible tener propiedades, realizar el servicio militar, pagar impuestos con fines militares u ocupar cargos públicos. El grupo más extremista, creyendo en la separación completa del estado y la vida civil, sostuvo que estaba mal que un cristiano hiciera cualquiera de estas cosas. Ya que él no debe resistir el mal, el cristiano, sostuvieron, incluso está prohibido recurrir a la ley para buscar la reparación de las lesiones. Debe someterse a la pérdida de cualquier cosa que le sea quitada por algún enemigo, y obedecer a cualquier conquistador, incluso el turco.

Estas posiciones extremas atraían más a aquellos que tenían menos que perder de ellos, a saber, los pobres y los refugiados extranjeros, aunque algunos nobles se adherían a estos puntos de vista, liberaban a sus siervos y renunciaban al uso de la espada. El principal centro de aquellos que ocuparon este puesto fue la comunidad de Rakw, fundada en 1569 en un esfuerzo por retirarse del mundo y crear una sociedad ideal. Contra las posiciones extremas en manos de los Racovianes se alinearon muchos nobles y otros miembros de la Iglesia Reformada Menor. Para ellos, la autoridad civil fue establecida por Dios: un cristiano podría tener un cargo público, incluso el reinado; podría poseer propiedad; sostener siervos; y tomar las armas en defensa de su país, sus posesiones, y las vidas y el bienestar de su familia y de él mismo.

Estas controversias fueron fuertes cuando Fausto Sozzini llegó a Polonia en 1579. Solicitó la admisión a la Iglesia Reformada Menor en el año siguiente y fue rechazado. Hubo una serie de diferencias entre él y la iglesia, de las cuales la principal fue su práctica del bautismo por inmersión, que él rechazó. Argumentó que los cristianos no necesitaban el bautismo en agua, y aún más claramente el rebautismo. La principal oposición a él provenía de la comunidad anabaptista Rakw, que se oponía a su espíritu racionalista y, en su opinión, mundano. Nunca se convirtió en un miembro de la iglesia con la que se asociaría tan estrechamente. Más tarde, aunque no en Polonia, la iglesia se llamaría Socinian después de él.

Sin embargo, los Racovians le pidieron que defendiera por escrito sus puntos de vista sobre la sociedad y el estado, que luego fueron atacados. Lo hizo de una manera mucho más moderada de lo habitual, tratando de evitar la acusación de que estos puntos de vista eran subversivos del orden público. Él, por lo tanto, hizo muchas concesiones a la autoridad civil: un cristiano puede ocupar el cargo si no derrama sangre; incluso puede ir a la guerra si no lastima a nadie; y puede buscar reparación en un tribunal siempre que no exija el castigo de la parte que lo ha lastimado. A pesar de estas y otras ideas conciliatorias, incurrió en la ira del rey y tuvo que esconderse por un tiempo.

Con los años las ideas extremas de los Racovians se perdieron, y la opinión prevaleciente en la iglesia vino a otorgar el derecho y el deber del cristiano de aceptar y participar en las actividades del estado y la sociedad. El propio Fausto se acercó a esta posición más de cerca. Tuvo una gran influencia sobre la nueva generación que se oponía a la severidad de sus mayores, y con la esperanza de responder a sus preguntas y resolver sus dudas, se vio obligado a modificar y suavizar sus propios puntos de vista. Sin embargo, siempre se negó a sancionar la toma de la vida por los cristianos, bajo ninguna circunstancia. La sentencia de muerte para delincuentes está prohibida porque priva a la víctima de la oportunidad de arrepentirse y, por lo tanto, de la perspectiva de la vida eterna. (Traducido a términos más seculares, esto no está lejos de la posición de Albert Camus sobre la pena capital, como se expresa en sus Reflexiones sobre la Guillotina.) Por otro lado, si uno accidentalmente mata a un hombre mientras se defiende, esto es un pecado, pero solo venial. Y uno no debería golpear a su esposa a menos que esto sea seguro para reformarla.

Tal fue la influencia de Fausto que se le dio crédito por purificar a la iglesia de su antigua perspectiva extrema. El famoso Catecismo de Racovia de 1605 muestra la integridad del cambio. Fausto había comenzado en 1603 a levantarlo, pero había muerto en 1604 antes de que se terminara, y otros lo completaron. Sancionó, con las salvaguardas apropiadas contra la violación de la ley de Cristo, la celebración del cargo, la juramentación de los juramentos, ir a la corte y cobrar intereses. En este momento, la creciente moderación del movimiento lo había fortalecido hasta el punto en que comenzó a propagar a los países extranjeros. En el siglo diecisiete, los Hermanos Polacos, como se los llamó, emprendieron viajes misioneros a muchas áreas, llegando al oeste hasta Inglaterra y convirtiéndose. En 1658, los miembros de la Iglesia Menor Polaca fueron expulsados ​​del país por la dieta, y en 1660 se fueron. Su influencia continuó y vive hoy en los grupos Unitarios de varios países, incluidos Inglaterra y los Estados Unidos.

CONCLUSIÓN

OUno de los aspectos más desgarradores de la Reforma es la brutal persecución que estaba en todas partes a la par de los radicales religiosos. La cantidad de sufrimiento al que fueron sometidas estas personas esencialmente pacíficas y rectos es incalculable. Se ha dicho a menudo que esta persecución fue causada por sus actitudes hacia la sociedad, el gobierno y el servicio militar que el rechazo de las obligaciones sociales normales por parte de muchos de ellos parecía representar una amenaza para el orden establecido y se encontró con un esfuerzo despiadado para exterminarlos. Sin duda, hay mucho que decir acerca de este punto de vista; la sociedad normalmente responderá, a veces con la furia nacida del pánico, ante amenazas aparentes a su estabilidad. Pero no debería pensarse que las razones religiosas dadas para esta persecución fueron meros pretextos. Las iglesias eran más fuertes que ahora y el problema de la salvación era más urgente; aquellos cuyas creencias religiosas desafiaron las ortodoxias de la época bien podrían poner en duda el destino eterno de aquellos que no estaban de acuerdo con ellos, y suprimir las opiniones de los radicales podría ser en esencia una supresión de las propias dudas.



Afortunadamente, la persecución nunca logró silenciar por completo las voces de los radicales, y han vivido y hecho contribuciones invaluables a la religión y la sociedad modernas. La idea de una iglesia voluntaria, separada lo más posible del estado; la idea de una religión del espíritu, libre de forma, credo o ritual; y la idea de la aplicación del pensamiento racional a cuestiones religiosas sin estos, deberíamos ser más pobres. La intensidad de la persecución nos hace darnos cuenta del amplio atractivo que en realidad tenían las ideas radicales; sería interesante saber cuántas personas se habrían convertido a ellos si hubieran tenido la libertad de hacerlo. En toda la evidencia, el número hubiera sido realmente bueno.
El Renacimiento y La reforma

William Gilbert y Edwyna Condon


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