Zen y Haiku , Thomas Hoover

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Música, cuando las voces suaves mueren,
Vibra en la memoria-
Percy Bysshe Shelley
HAIKU ES CONSIDERADO por muchos como el logro supremo de la cultura Zen. La doctrina supuestamente sin palabras del Zen ha sido acompañada a lo largo de su historia por volúmenes de acertijos, sutras y comentarios koan , pero hasta que Haiku fue inventado nunca había disfrutado de su propia forma poética, ni podría haberlo tenido si el surgimiento de la cultura Zen popular hubiera no felizmente coincidió con una etapa particularmente receptiva en la evolución de la poesía japonesa tradicional, un accidente que aprovechó un gran poeta lírico del período Edo temprano para crear una nueva forma Zen emocionante. Haiku hoy es un culto mundial, con poetas de California que se esfuerzan por capturar en inglés la despreocupación y las imágenes fugaces que parecen tan sencillas en el japonés de los primeros maestros Zen.

Al primer conocido, el japonés parece un lenguaje poco probable para la poesía. Es una lengua silábica con cada sílaba que termina en una vocal o n nasal; en consecuencia, solo hay cinco rimas verdaderas en todo el lenguaje. Los poetas italianos superaron una desventaja algo similar, pero su lenguaje se acentúa, y el japonés no. Sin rimas utilizables y sin estrés, ¿cómo se puede crear la música de la poesía? A lo largo de los siglos, los japoneses resolvieron este problema reemplazando el medidor por un sistema de sílabas fijas, cinco o siete, para cada línea. (Esto significa que algunas líneas de poesía japonesa pueden tener solo una palabra, pero el sistema parece funcionar). En lugar de la rima, los poetas japoneses aprendieron a orquestar el tono de las vocales individuales en una sola línea para dar un sentido de la música. Este dispositivo fue ilustrado por el poeta estadounidense Kenneth Rexroth utilizando un poema de la época clásica. (Las vocales son pronunciadas como en italiano.)

Fu-ta-ri yu-ke-do

Yu-ki su-gi ga-ta-ki

A-ki ya-ma wo

I-ka-de ka ki-mi ga
Hola-a-ri ko-ge na-mu



En su análisis de este poema en particular, Rexroth ha señalado que la primera y la última línea contienen las cinco vocales en el lenguaje, mientras que las líneas medias contienen varias combinaciones y repeticiones, que producen un pronunciado efecto musical. 1 La capacidad de crear tal música sin rima, uno de los logros más finos de la poesía japonesa, es mucho más difícil de lo que podría imaginarse y conduce naturalmente a la asonancia, a la repetición cercana de sonidos vocálicos y a la aliteración, la repetición de sonidos consonantes. Algunas de las vocales tienen connotaciones psicológicas, al menos para el oído japonés sensible: u es suave, a es nítida y resonante, o connota vaguedad teñida de profundidad. 2 Varias consonantes también transmiten un sentido emocional de manera similar.

Otro ingenioso dispositivo de los primeros versificadores japoneses fue el uso de palabras con doble significado. Un ejemplo de esto es la llamada palabra pivote, que se produce aproximadamente a la mitad de un poema como el anterior y sirve tanto para completar el sentido de la primera parte del poema con un significado como para comenzar un nuevo sentido y dirección con su segundo significado. Esto a veces puede producir un efecto infantil, y no siempre eleva la dignidad general del verso. Otro uso de doble significado es mucho más exigente. Dado que el guión de kana japonés es completamente fonético y no admite ninguna distinción ortográfica entre homónimos, palabras que suenan igual pero tienen significados diferentes, es posible llevar dos o más ideas a través de un poema. (Un ejemplo algo laborioso en inglés podría ser: "Mis noches te tienen más", "

Los primeros poetas japoneses superaron las limitaciones del idioma japonés tanto al sintonizar sus oídos con la música de las palabras como al capitalizar la gran incidencia de homónimos. Resolvieron la cuestión del metro, como se señaló, prescribiendo el número de sílabas por línea, con la forma principal de cinco líneas con recuentos de sílabas de 5,7,5,7 y 7. Este poema de treinta y una sílabas, conocido como el waka , se convirtió en el "soneto" japonés y, con mucho, la forma poética más popular durante la era de Heian. Casi todo lo que un poeta puede hacer en cinco líneas, sin embargo, es registrar una sola emoción u observación. El médium rige el mensaje, haciendo que los poetas japoneses desde el principio exploren sus corazones más que sus mentes. El wakase convirtió en un grito de pasión; una suave confirmación de amor; un lamento por la brevedad de las flores, las hojas de colores, las estaciones, la vida misma. Una muestra de waka de la época clásica temprana muestra el sentido estético de las estaciones y el encanto lírico de estos versos.



Tsuki ya aranu

¿Puede ser que la luna haya cambiado?

Haru ya mukashi no

¿Puede ser que la primavera

Haru naranu

¿No es la primavera de los viejos tiempos?

Waga mi hitotsu wa

Es mi cuerpo solo

Moto no mi nishite

Eso es lo mismo? 3



A juzgar por su poder concentrado solo, porque esto es prácticamente todo lo que un lector inglés puede evaluar, este poema es una obra maestra. Su contenido se puede condensar en cinco líneas porque gran parte de su impacto radica en su sugerencia. Sin embargo, es de final cerrado, sin implicaciones filosóficas que no sean una mirada irónica a las percepciones humanas. Haiku agregó nuevas dimensiones a la poesía japonesa.

La temprana era aristocrática dio forma a la poesía japonesa, el waka de cinco líneas y su tema, naturaleza y emociones. Más tarde, se agregó la idea familiar japonesa de que la vida no es más que un momento fugaz y que todas las cosas deben florecer y desvanecerse. Un crítico ha notado que a medida que esta idea se afianza, los poemas cambian gradualmente de la alabanza a la flor del ciruelo, que dura semanas, a la alabanza del cerezo, que se desvanece en cuestión de días.



Hisakata no

En un día en primavera

Hikari nodokeki

Cuando la luz en todo el cielo

Haru no hi ni

Se calienta con tranquilidad.

Shizugokoro naku

¿Por qué es con corazón inestable?

Hana no chiru corrió

Que las flores de cerezo caen? 4



La poesía japonesa del período pre-Zen nos ha sido entregada principalmente en algunas colecciones famosas. La primera gran antología de la poesía japonesa es el Manyoshu, un volumen de versos de mediados del siglo VIII. Una mirada a través de Manyoshu muestra que los primeros poetas no se limitaron a versos de cinco versos, sino que se entregaron a versos más largos sobre temas heroicos, conocidos como choka.. El tono, como ha observado Donald Keene, a menudo es más masculino que femenino, es decir, más vigoroso que refinado. A medida que las sensibilidades se suavizaron en la primera parte de la era Heian y los versos nativos se convirtieron en prerrogativa de las mujeres, mientras que los hombres lucharon con el lenguaje más "importante" de China, el tono femenino prevaleció a tal punto que los escritores se hicieron pasar por mujeres cuando usaban el script nativo. La siguiente gran colección de versos, el Kokinshu, publicada en el siglo X, era prácticamente todo waka de cinco líneas relacionado con las estaciones, los pájaros, las flores y el amor que se desvanecía, y que abrazaba los ideales estéticos del consciente , miyabi y yugen .

A medida que la cultura aristocrática perdió gradualmente el control en los siglos XII y XIII , se creó una nueva forma de verso, derivada del waka : renga . Esta forma consistía en una secuencia de versos en la secuencia repetida de 5,7,5 y 7,7 sílabas por línea, en realidad una serie relacionada de waka pero con la diferencia de que no podían existir dos secuencias consecutivas de versos de dos o tres líneas. estar compuesto por el mismo individuo. Al principio, esta nueva forma parecía ofrecer la esperanza de liberar a los poetas de la gama cada vez más limitada de temas prescritos para el waka . Lamentablemente, sucedió lo contrario. En poco tiempo la rengase llenó de un conjunto de reglas que cubrían qué verso debería mencionar qué temporada; en qué punto debe notarse la luna, las flores de cerezo y similares; Etcétera. Poca creatividad fue posible bajo tales restricciones. Versificar se convirtió, de hecho, en un juego de partido muy a favor con samuráis provinciales y campesinos por igual en tiempos. Mientras los aristócratas de Kyoto restantes intentaron mantener su renga en el espíritu del waka clásico , con alusiones a poemas chinos y delicada melancolía, los provinciales lanzaron fiestas de renga cuya única preocupación estética era la adhesión a las reglas del juego. Durante la era Ashikaga, las fiestas de renga y sake eran las formas de entretenimiento más populares, pero el rengaSólo la contribución genuina a la poesía japonesa fue el uso de la lengua vernácula por los poetas provinciales, que finalmente rompió el dominio absoluto de la estética femenina de Heian.

Al comienzo de la era de Momoyama, el verso vinculado tenía

sigue su curso y ha llegado el momento de una nueva forma. La nueva forma era Haiku, que no era más que las primeras tres líneas de una renga. El waka había sido aristocrático, y el mejor renga provincial, pero el Haiku fue la creación de la nueva clase mercantil. (Para ser rigurosamente correcto, la forma se llamaba primero haikai , después del primer verso de la renga , que se llamaba hokku).. El término "Haiku" entró en vigencia en el siglo XIX.) Aunque el Haiku fue una respuesta a las demandas de la clase mercantil, sus compositores se dividieron casi inmediatamente en dos grupos opuestos, superficialmente similares a las antiguas escuelas clásicas y provinciales . Un grupo estableció un conjunto fijo de reglas que especificaban un lenguaje más o menos artificial, mientras que el otro recurría a los epigramas en el habla de las personas. La forma estaba en camino de convertirse en otro juego de fiesta cuando un seguidor desencantado de la segunda escuela se separó y creó una revolución personal en el verso japonés. Este era el hombre que ahora se considera el mejor poeta de Japón, que finalmente llevó el zen a la poesía japonesa: el famoso maestro Haiku Basho (1644-1694).

Basho nació como un samurai en una época en la que era poco más que un título vacío, retenido por decreto del gobierno de Edo (Tokio). Tuvo la suerte de estar al servicio de un próspero daimyo que transmitió su interés en Haiku a Basho a una edad temprana. Esta vida idílica terminó abruptamente cuando Basho tenía veintidós años: el señor murió, y se le permitió cambiar por sí mismo. Su primera respuesta fue ingresar a un monasterio, pero después de un tiempo fue a Kioto para estudiar Haiku. Cuando tenía treinta años se había trasladado a Edo para enseñar y escribir. En este punto, no era más que un versificador adecuado, pero su competencia técnica atrajo a muchos a lo que se convirtió en la "escuela" de Basho, además de hacer de él un huésped bienvenido en la renga.reuniones Sus poemas en el estilo Haiku parecen haber dependido en gran medida de símiles o metáforas llamativas:



¡Vainas de pimienta roja!

Agregue alas a ellos,

y ellos son libélulas! 5



Este versículo es ciertamente "abierto" en la medida en que crea una reverberación de imágenes en la mente y, lo que es más, el efecto se logra mediante la comparación de dos imágenes concretas. No hay comentarios; las imágenes simplemente se descartan para dar a la mente un punto de partida. Pero el impacto general sigue siendo meramente decorativo. Refleja el concepto de conocimiento , o un reconocimiento agradable de la belleza, en lugar de yugen , la extensión de la conciencia a una región más allá de las palabras.

Cuando tenía unos treinta y cinco años, Basho creó un Haiku que comenzó a tocar las regiones más profundas de la mente. Este es el famoso



Kare-eda ni

En una rama marchita

karasu-no tomari-keri

un cuervo se ha establecido-

aki-no-kure

anochecer de otoño. 6



Como una simple yuxtaposición de imágenes, el poema es bastante llamativo, pero también evoca una comparación de las imágenes, cada una de las cuales enriquece a la otra. La mente es golpeada como con un martillo, haciendo que los sentidos se acorten y liberando una avalancha de asociaciones. Su único inconveniente es que la escena es estática; es una pintura, no un suceso del tipo que a veces puede desencadenar el repentino sentido de la iluminación Zen.

Quizás Basho se dio cuenta de que su arte aún no había bebido lo suficiente en el pozo del Zen, durante unos años después de que este poema fue escrito, se convirtió en un estudiante zen serio y comenzó a viajar por Japón absorbiendo imágenes. Sus diarios de viaje de los últimos años son una especie de "poética" Haiku, en la que extiende la idea de sabi para incluir el aura de soledad que puede rodear a los objetos comunes. El desprendimiento Zen entró en sus versos; toda emoción personal se agotó, dejando imágenes objetivas y desprovistas de cualquier comentario, incluso implícito.

Más importante, apareció la idea zen de la transitoriedad. No es la fugacidad de la caída de las flores de cerezo, sino el instante fugaz de la iluminación Zen. Mientras que las anécdotas antilogicas del koan estaban destinadas a conducir hasta este momento, el Haiku de Basho fue el momento de la iluminación en sí, como en su poema más conocido:



Furu-ike ya

Un antiguo estanque

kawazu tobi-komu

Una rana salta en

mizu-no-oto

El sonido del agua



Estas líneas engañosamente simples capturan una intersección de lo atemporal y lo efímero. Se dice que el poema describió una ocurrencia real, una noche interrumpida por un chapoteo. El poeta pronunció inmediatamente las últimas dos líneas del poema, la parte efímera, y se dedicó mucho tiempo a crear la parte restante estática y atemporal. Esto era como debería ser, ya que la inspiración de un Haiku debe ser genuina y sugerir sus propias líneas en el momento en que ocurre. Zen evita la deliberación y el análisis racional; nada debe interponerse entre el objeto y la percepción en el momento crítico.

Con este poema, Basho inventó una nueva forma de arte literario Zen, y Haiku nunca fue el mismo después. Para escribir este tipo de poema, el artista debe desconectar completamente -si bien por un instante- todas sus facultades interpretativas. Su mente se vuelve una con el mundo que lo rodea, permitiendo que su arte opere instintivamente al registrar la imagen que percibe. Por un momento está al tanto de la inexpresable verdad del Zen -que el transeúnte es meramente parte de lo eterno- y esta percepción instantánea se mueve directamente desde sus sentidos a su comprensión más profunda, sin tener que viajar a través de sus facultades interpretativas. Escritos Zen anteriores tanto en Japón como en China describieron este proceso, pero ninguno captó el fenómeno en sí. Al atrapar lo momentáneo en el mismo instante de su colisión con lo eterno, Basho podría producir una instantánea de alta velocidad del mecanismo desencadenante de la iluminación Zen. En una metáfora moderna, el Haiku se convirtió en un holograma Zen, en el que toda la información necesaria para recrear un gran fenómeno tridimensional se codificó en una clave minúscula. Cualquier interpretación del fenómeno sería redundante para un adepto Zen, ya que la significación filosófica se recrearía espontáneamente a partir de las imágenes críticas registradas en el poema. Por lo tanto, un Haiku perfecto no se trata del momento de la iluminación Zen; es ese momento congelado en el tiempo y listo para ser liberado en la mente del oyente. Cualquier interpretación del fenómeno sería redundante para un adepto Zen, ya que la significación filosófica se recrearía espontáneamente a partir de las imágenes críticas registradas en el poema. Por lo tanto, un Haiku perfecto no se trata del momento de la iluminación Zen; es ese momento congelado en el tiempo y listo para ser liberado en la mente del oyente. Cualquier interpretación del fenómeno sería redundante para un adepto Zen, ya que la significación filosófica se recrearía espontáneamente a partir de las imágenes críticas registradas en el poema. Por lo tanto, un Haiku perfecto no se trata del momento de la iluminación Zen; es ese momento congelado en el tiempo y listo para ser liberado en la mente del oyente.

Haiku es la poesía más deshumanizada. En lugar de las sensaciones y sentimientos del artista, obtenemos simplemente los nombres de las cosas. Para los estándares occidentales, apenas son poemas, simplemente una lista bastante abreviada. Como ha señalado el crítico poeta Kenneth Yasuda, un poeta Haiku no nos da significado, nos da objetos que tienen significado; él no describe, él presenta. 7 Y a diferencia de la poesía del No, Haiku parece una forma extrañamente desprovista de simbolismo. El tono parece realista, incluso cuando se trata de los temas más potencialmente emocionales. Tomemos, por ejemplo, el poema de Basho compuesto en la tumba de uno de sus queridos alumnos.



Tsuka mo ugoke

Montículo grave, ¡tambalea también!

waga naku koe wa

Mi voz aullante-

aki-no-kaze

el viento de otoño. 8



Aquí no hay traición de emoción, simplemente una comparación de su voz llena de dolor, una cosa transitoria, con el eterno viento otoñal. Es un momento Zen de reconocimiento, carente de emoción o autocompasión, y sin embargo, de alguna manera, nuestras simpatías surgen vivas, tocándonos de una manera que los primeros poemas clásicos sobre el paso del tiempo nunca pudieron.

El amor en Haiku se dirige tanto hacia la naturaleza como hacia el hombre o la mujer. Parte de la razón puede ser el requisito estilístico de que cada Haiku le cuente al lector la temporada. Esto se hace mediante la llamada palabra de temporada, que puede ser un nombre completo de la temporada (como el viento "otoñal" anterior) o alguna mención de un fenómeno natural dependiente de la temporada, como una flor, una hoja de color (verde o marrón), un ave de verano o un insecto, nieve, etc. El tono es siempre cariñoso, nunca acusatorio (un tributo a la reverencia natural del antiguo Japón), y puede ser ligero o solemne. Chirridos de insectos, cantos de pájaros, aromas de flores, por lo general sirven como elemento transitorio en un Haiku, mientras que el agua, el viento, el sol y la estación en sí son los elementos eternos.



Ume-ga-ka ni

Con el aroma de las ciruelas

notto hi-no deru

en la carretera de montaña, de repente,

yama-ji kana

¡viene el amanecer! 9



Esta es la poesía de la naturaleza en su máxima expresión, llena de toda la desprendida reverencia y afecto del Zen. También es impasible y acepta: la naturaleza está ahí para ser disfrutada y para enseñar las lecciones del Zen. Haiku de Basho descubre un instante de conciencia intensificada y lo pasa inalterado y sin comentarios. El poema está tan incoloro con la emoción como el mundo que describe tan desapasionadamente. Depende del lector conocer la respuesta adecuada.

No es necesario decir que los poemas de Basho deben interpretarse en varios niveles: no solo describen un momento en la vida del mundo, sino que también son símbolos o metáforas de verdades más profundas, que no pueden expresarse explícitamente. Debajo de una imagen vívida de un fenómeno físico hay un código Zen que apunta hacia lo no físico. No solo fue el mejor poeta lírico de Basho, sino también uno de los mejores intérpretes del zen.

Basho dejó una gran cantidad de seguidores. El Haiku se estableció como la forma poética más importante de Japón, y tocar a cada poeta Haiku requeriría una enciclopedia. Sin embargo, otros tres maestros Haiku fueron sobresalientes. El primero es Buson (1715-1783), también un conocido pintor, cuyo alegre aunque un tanto amanerado estilo reflejaba la disolución gradual de los severos ideales zen a favor del toque más ligero preferido por la clase comerciante próspera.

Buson también era el maestro del doble sentido clásico tan querido por los poetas aristocráticos de la época clásica. El primer ejemplo que se da aquí es una referencia sutil al tema de la fugacidad, que se desarrolla en el contexto de un intercambio de poemas de amor, mientras que el segundo es una broma algo obscena sobre el espectáculo de una noche.



Hen-ka naki

Ningún poema que envíes

ao-nyobo yo

en respuesta, ¡oh, jovencita!

kure-no haru

La primavera se acerca a su final. 10





Mijika yo ya

La corta noche es a través de:

kemushi-no ue ni

en la oruga peluda,

tsuyu-no-tama

pequeñas gotas de rocío. 11



Buson también podría ser serio y conmovedor cuando intentó, al igual que el siguiente, una de sus obras más admiradas.





Mi-ni-shimu ya

El escalofrío penetrante que siento:

bo-sai-no kushi

el peine de mi esposa muerta, en nuestro dormitorio,

neya ni fumu

bajo mi talón . . 12



Buson claramente tenía menos Zen sobre él que Basho, pero sus versos se adecuaban al temperamento de su edad, y él influyó fuertemente tanto en estudiantes como en contemporáneos, aunque no fue el próximo gran maestro Haiku, Issa (1762-1826), que fue un romántico provincial a través de y, a través de, inmune al elegante fraseo de la sofisticada escuela de Buson.

Issa es el favorito sentimental en los cánones del Haiku japonés. Usó un lenguaje simple, incluso coloquial, y trajo amor sincero a todas las cosas que tocó, grandes y pequeñas. Aunque no estaba inmerso en los aspectos más pesados ​​del Zen, su enfoque alegre de la vida estaba de acuerdo con las últimas arcillas del renacimiento Zen. Su estilo Haiku parece el equivalente literario de los dibujos cómicos Zen de Hakuin (1685-1768) o Sengai (1751-1837). También hay una cualidad Zen en su rechazo de las convenciones literarias de la época. Sin embargo, Issa no era conscientemente un rebelde; más bien, era un hombre simple y sincero que escribía sinceramente sobre cosas simples. Su enfoque de la naturaleza era tan honesto a su manera como el de Basho, pero Issa estaba feliz de dejar que su propia personalidad y respuesta brillaran, mientras que Basho deliberadamente eludía sus propias emociones.

Huérfano a una edad temprana y viendo a la tumba a todos los niños nacidos durante su vida (así como a dos de sus tres esposas), Issa parece haber sabido poco más que privaciones. Gran parte de su vida la pasó como sacerdote poeta itinerante, una ocupación que le permitió aprender la vida de las personas y al mismo tiempo mantenerlo cerca de la tierra. Un compendio de las experiencias de su vida y una buena muestra de su Haiku se registraron en su famoso libro El año de mi vida, que parece haber sido su respuesta a los diarios de viaje de Basho. Sin embargo, su humanidad estaba muy lejos del solitario sabio de Basho. Para el efecto condensado, compare lo siguiente con Wordsworth's "Solitary Reaper".





Yabu-kage ya

En la sombra de la espesura,

tatta hitori-no

y solo, ella está cantando-

ta-ue-uta

la sirvienta plantadora de arroz. 13



Tal vez su poema más conmovedor, que avergüence en el olvido toda la postura del "rocío transitorio" de mil años de verso japonés clásico, es el famoso Haiku escrito sobre la muerte de uno de sus hijos.



Tsuyu-no-yo wa

El mundo del rocío

tsuyu-no-yo nagara

Es el mundo del rocío 

sari nagara

Y todavía . . . Y todavía . . . 14



La voz rústica y personal de Issa no era un estilo para ser copiado, incluso si los poetas de la ciudad lo deseaban, y Haiku parece haber caído en manos de versificadores de fórmulas a mediados del siglo diecinueve. En los últimos años del siglo, el último de los cuatro grandes maestros de Haiku saltó a la fama: Shiki (1867-1902), cuya vida de constante deterioro de la salud estaba tan plagada de adversidades como la de Issa, pero que activamente tomó la lucha contra el versos insinceros de salón que luego gobernaban Haiku. Ningún sacerdote poeta errante, Shiki fue periodista, crítico y editor de varias "pequeñas revistas" Haiku. La influencia zen que gobernó la poesía posterior de Basho falta en Shiki, pero las imágenes objetivas están ahí, solo que con una apariencia moderna y resistente. Shiki ' El verso es un ejemplo interesante de cuán similar en apariencia externa es la austeridad impía del Zen al ateísmo existencial de nuestro propio siglo. (Esta similitud superficial es, sin duda, la razón por la que gran parte del arte Zen nos parece "moderno" hoy en día; está en desacuerdo con los ideales clásicos y románticos). Así, un poeta completamente secular como Shiki podría revolucionar el Haiku como una forma de arte. -arts-sake sin tener que reconocer abiertamente su deuda con Zen.

Hira-hira a

Una sola mariposa

Kaze ni nigarete

Aleteo y deriva

Cho hitotsu

En el viento. 15



Con los poemas de Shiki, la influencia del Zen había penetrado tanto en Haiku que se daba por hecho. Casi lo mismo había ocurrido con todas las artes Zen; a medida que los aspectos dinámicos de la fe se desvanecían, todo lo que quedaba eran las formas de arte y los ideales estéticos de la cultura Zen. Las reglas de los antiguos maestros Zen estaban allí como un tema para las artes modernas, pero principalmente como un tema sobre el que podría haber variaciones. La cultura zen como entidad se estaba disolviendo lentamente, convirtiéndose en los tiempos modernos simplemente en parte de un patrimonio cultural más amplio.
Título: Cultura Zen 
 Autor: Thomas Hoover

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