Cristianismo e Islam, Parte II, CH Becker

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Mahoma también debe haber negado la divinidad de Cristo: este es un resultado obvio del curso del desarrollo mental que hemos descrito y de su teoría semítica característica de la naturaleza de Dios. Para él, Dios es uno, nunca engendra y nunca engendró. Negando la divinidad de Jesús, Muhammed naturalmente niega la redención a través de la Cruz y también el hecho de la Crucifixión. Sin embargo, curiosamente, aceptó el nacimiento milagroso; ni vacilaba en proporcionar a este Jesús puramente humano todos los atributos milagrosos; estas eran una prueba de su comisión divina, y maravillosos detalles de esta naturaleza despertaron el interés de sus oyentes.

María, la hermana de Ahrón -una obvia confusión con el Antiguo Testamento Miriam- había sido dedicada al servicio de Dios por el voto de su madre, y vive en el templo bajo la tutela de Zacarías, a quien nace un heredero posterior en respuesta a su oraciones, a saber, Juan, el precursor del Espíritu Santo. El nacimiento se le anuncia a María y ella da a luz a Jesús debajo de una palmera, cerca de la cual corre un manantial y según las fechas de las que es alimentada. Al regresar a su hogar, su familia la recibe con reproches, pero se limita a señalar en respuesta al bebé recién nacido, que de repente habla desde su cuna, afirmando que él es el profeta de Dios. Luego, Jesús realiza toda clase de milagros, forma pájaros de barro y los hace volar, sana a los ciegos y leprosos, resucita a los muertos, etc., e incluso hace descender del cielo una mesa lista para untar. Los judíos no le creerán, pero los jóvenes lo siguen. Él no es asesinado, sino trasladado a Dios. Los cristianos no están de acuerdo con la forma de su muerte y los judíos han inventado la historia de la crucifixión.

El conocimiento de Mahoma sobre el cristianismo consiste pues en ciertos detalles aislados, en parte apócrifos, en parte canónicos, junto con una nebulosa idea de los dogmas fundamentales. Por lo tanto, la influencia del cristianismo sobre él fue completamente indirecta. El movimiento Muhammedan al principio no fue influenciado por el verdadero cristianismo de la época, sino por un cristianismo que Muhammed criticó en ciertos detalles y forzó a la armonía con sus ideas preconcebidas. Su imaginación quedó profundamente impresa por la existencia del cristianismo como una religión revelada con un fundador propio. Ciertas características del cristianismo y del judaísmo, la oración, la purificación, las festividades solemnes, las escrituras, los profetas, etc., fueron consideradas por él como esenciales para cualquier comunidad religiosa, porque pertenecían al judaísmo y al cristianismo.

Durante el período de su vida en Medina, Mahoma abandonó su idea original de predicar las doctrinas que Moisés y Jesús habían proclamado. Este nuevo desarrollo fue el resultado de una lucha con el judaísmo después de un intento fallido de compromiso. De hecho, el judaísmo y el cristianismo eran tan ampliamente diferentes entre sí como lo eran de sus propias enseñanzas y estaba más inclinado que nunca a considerar como su predecesor especial, Abraham, que había precedido tanto a Moisés como a Jesús, y fue reverenciado por ambos religiones como el hombre de Dios. Luego trajo a Abraham en relación con la antigua adoración Mecca Ka'ba: la Ka'ba o morir era un edificio sagrado de piedra, en una esquina de la cual se había construido la "piedra negra": esta piedra era un objeto de reverencia para los antiguos árabes, como todavía lo es para los musulmanes. Así, el Islam asumió gradualmente la forma de una religión árabe, desarrollando tendencias universalistas en el curso final de los acontecimientos. Mahoma, por lo tanto, como él fue el último en las filas de los profetas, también debe ser el más grande. Él personificó todas las profecías y el Islam reemplazó a todas las religiones reveladas de fechas anteriores.

La visión original de Muhammed de que las religiones anteriores habían sido fundadas por la voluntad de Dios y por medio de la revelación divina, lo llevó a él y a sus sucesores a hacer una importante concesión: los adherentes de otras religiones no estaban obligados a adoptar el Islam. Se les permitía observar su propia fe sin obstáculos, si se rendían sin luchar, e incluso se les protegía contra sus enemigos, a cambio de lo cual tenían que pagar tributo a sus amos musulmanes; esto fue recaudado como una especie de impuesto de encuesta. Así leemos en el Corán (ix.29) que "los que poseen Escrituras", es decir, los judíos y cristianos, que no aceptaron el Islam, debían ser atacados hasta que pagaran la gizjao tributo. Por lo tanto, el objeto de una guerra religiosa contra los cristianos no se expresa con el grito "Muerte o Islam"; tales ataques estaban destinados simplemente a extorsionar el reconocimiento de la supremacía muhammediana, no a abolir la libertad de observancia religiosa. Sería incorrecto, en su mayoría, considerar a las bandas de guerreros que partieron de Arabia como inspiradas por el entusiasmo religioso o atribuirles el fanatismo que fue despertado por las cruzadas y en un grado aún mayor por las posteriores guerras turcas. Los fanáticos musulmanes de las guerras de conquista, cuya fama era famosa entre las generaciones posteriores, sentían muy poco interés por la religión y ocasionalmente mostraban una ignorancia de sus principios fundamentales que apenas podemos exagerar. El hecho es totalmente coherente con los impulsos a los que se debieron las migraciones árabes.

El fanatismo anticristiano no existía. Incluso en los primeros años los musulmanes nunca se negaron a adorar en los mismos edificios que los cristianos. Las diversas regulaciones insultantes que la tradición representa a los cristianos como forzadas a soportar fueron dirigidas no tanto contra los adherentes de otra fe como contra los habitantes apenas tolerados de un estado subyugado. Es cierto que la distinción es a menudo difícil de observar, ya que la religión y la nacionalidad son una y la misma cosa para los musulmanes. En cualquier caso, la animosidad religiosa era un fenómeno muy subordinado. Fue un desarrollo gradual y me parece haber tenido un comienzo espasmódico en el primer siglo bajo la influencia de ideas adoptadas del cristianismo.

Constantemente veremos en lo sucesivo cuánto debían en cada departamento de la vida intelectual a la enseñanza de las razas que subyugaban. Su actitud hacia otras creencias nunca fue tan intolerante como la de la cristiandad en ese período. El cristianismo bien pudo haber sido la influencia de la enseñanza en este departamento de la vida como en otros. Además, en todo momento y especialmente en el primer siglo la posición de los cristianos ha sido muy tolerable, aunque los musulmanes los consideraban como una clase inferior, los cristianos pudieron ascender a los más altos cargos del estado, incluso al puesto de visir, sin cualquier compulsión para renunciar a su fe. Incluso durante el período de las cruzadas cuando la oposición religiosa se intensificó en gran medida, de nuevo a través de la política cristiana, los funcionarios cristianos no pueden haber sido poco comunes: de lo contrario, los teóricos musulmanes nunca habrían pronunciado sus constantes invectivas contra el empleo de cristianos en tareas administrativas. Naturalmente, los fanáticos aparecieron en todo momento tanto en el lado musulmán como en el lado cristiano, y ocasionalmente se produjeron actos de opresión aislados: estos fueron, sin embargo, excepcionales. Tan tarde como en el siglo XI, las procesiones funerarias de la iglesia pudieron pasar por las calles de Bagdad con todos los emblemas del cristianismo y los disturbios fueron registrados por los cronistas como excepcionales. En Egipto, las fiestas cristianas también fueron consideradas en cierta medida como días de fiesta por la población musulmana. Solo tenemos que imaginar estas condiciones invertidas en un reino cristiano de la temprana edad media y la probabilidad de que mi teoría se vuelva obvia.

Los cristianos de Oriente, que habían roto en su mayor parte con la Iglesia ortodoxa, también consideraban al Islam como un mal menor que la Iglesia bizantina establecida. Además, el Islam, como organización tanto política como eclesiástica, consideraba a la iglesia cristiana como un estado dentro de un estado y le permitía preservar sus propios derechos jurídicos y, al principio, propios. Se hizo una solicitud a los obispos cuando se requería algo de la comunidad y las iglesias se usaban como oficinas de impuestos. Esto beneficiaba al clero, que así descubrió sus reivindicaciones tradicionales. Estas relaciones se modificaron naturalmente en el transcurso de los siglos; las cruzadas, las guerras turcas y la gran expansión de Europa ampliaron la brecha entre el cristianismo y el Islam,

Ahora tenemos que examinar este temprano desarrollo del Islam con mayor detalle: de hecho, asegurar una apreciación más general de este punto es el objetivo del presente trabajo.

La relación del Corán con el cristianismo ya se ha notado: era un libro que predicaba más que enseñaba y enunciaba leyes aisladas, pero no un sistema conectado. El Islam fue un claro y simple grito de guerra que anunciaba meramente el reconocimiento de la supremacía árabe, de la unidad de Dios y de la misión profética de Mahoma. Pero en pocos siglos el Islam se convirtió en una compleja estructura religiosa, una confusión de la filosofía griega y la ley romana, regulando con precisión cada departamento de la vida humana desde los problemas más profundos de la moralidad hasta el uso diario del mondadientes y las modas y el pelo. Este cambio de la simplicidad de la enseñanza religiosa del fundador a un sistema de moralidad práctica a menudo totalmente divergente de la doctrina primitiva, es una transformación que todas las grandes religiones del mundo han experimentado. Los fundadores religiosos han logrado despertar el sentido de la verdadera religión en el corazón humano. Los sistemas religiosos resultan de la interacción de este impulso con capacidades preexistentes para la civilización. Los logros más elevados de la vida humana dependen de las circunstancias de tiempo y lugar, y el medio ambiente a menudo ejerce una influencia más poderosa que el poder creativo. La enseñanza de Jesús casi fue dominada por la cultura greco-oriental del helenismo posterior. Las disensiones persisten incluso ahora porque millones de personas no pueden distinguir la religión pura de las formas de expresión que pertenecen a una civilización extinta. El Islam pasó por un curso similar de desarrollo y asumió la panoplia espiritual que estaba lista para entregar. Aquí, como en otros lugares, esta defensa fue una necesidad durante el período de lucha, pero se convirtió en una carga aplastante durante la paz que siguió a la victoria, por la razón de que se la consideraba inseparable del que la usaba. Desde este punto de vista, la analogía con el cristianismo parecerá extremadamente llamativa, pero es algo más que una analogía: el helenismo oriental de la antigüedad fue para el cristianismo lo que el helenismo oriental cristiano de unos pocos siglos después fue para el Islam.

Ahora debemos intentar darnos cuenta de la naturaleza de este evento tan importante en la historia del mundo. Un pueblo nómada, recientemente unido, no desprovisto de cultura, pero con una gama muy limitada de ideas, de repente gana la supremacía sobre un distrito amplio y populoso con una civilización antigua. Estos nómadas apenas son conscientes de su unidad política y el individualismo de las diversas tribus que la componen sigue siendo una fuerza disruptiva: sin embargo, pueden asegurar el dominio sobre países como Egipto y Babilonia, con complejos sistemas constitucionales, donde las condiciones climáticas, la naturaleza El suelo y los siglos de trabajo se combinaron para desarrollar un complejo sistema administrativo, que los recién llegados no podían entender, mucho menos para recrear o remodelar. Sin embargo, se ha sostenido durante mucho tiempo que los árabes reorganizaron por completo las constituciones de estos países. Se ha otorgado excesiva importancia a las declaraciones de los autores árabes, que naturalmente consideraban que el Islam era el comienzo de todas las cosas. En cada detalle de la vida práctica consideraban al profeta y sus contemporáneos como su ideal rector, y por lo tanto asumían naturalmente que las prácticas constitucionales del profeta eran su propia invención. La organización de la raza conquistadora con su subordinación tribal era ciertamente de origen puramente árabe. De hecho, los conquistadores parecían tan incapaces de adaptarse a las condiciones con las que se encontraron, que los extranjeros que se unieron a sus filas fueron admitidos en la confederación musulmana solo como clientes de las diversas tribus árabes. Esto fue, sin embargo, una mera cuestión de forma externa: la organización interna continuó sin cambios, ya que estaba destinada a continuar a menos que el caos fuera la consecuencia. De hecho, las reglamentaciones administrativas preexistentes se mantenían hasta el momento de modo que los antiguos derechos de aduana en las antiguas fronteras se imponían como antes, aunque representaban una institución totalmente ajena al espíritu del imperio muhammediano. Esos autores musulmanes, que describen la organización administrativa, reconocen solo los impuestos que el Islam considera lícitos y caracterizan a los demás como malas prácticas que se infiltraron en una fecha posterior. Es notable que estas supuestas malas prácticas subsiguientes se corresponden con el uso bizantino y persa antes de la conquista: pero la tradición no admitirá el hecho de que estas permanecieron sin cambios. El mismo hecho es obvio cuando consideramos el progreso de la civilización en general. En todos los casos, los árabes simplemente desarrollan los logros sociales y económicos de las razas conquistadas para resolver otros problemas. Tal progreso solo podría modificarse mediante un levantamiento general de las condiciones existentes y nunca se produjo tal movimiento. Las tribus germánicas destruyeron las civilizaciones con las que se encontraron; adoptaron muchas de las instituciones de la antigüedad cristiana, pero las encontraron un impedimento para el desarrollo de su propio genio. Los árabes simplemente continuaron desarrollando la civilización de la antigüedad posclásica, con la que habían entrado en contacto. adoptaron muchas de las instituciones de la antigüedad cristiana, pero las encontraron un impedimento para el desarrollo de su propio genio. Los árabes simplemente continuaron desarrollando la civilización de la antigüedad posclásica, con la que habían entrado en contacto. adoptaron muchas de las instituciones de la antigüedad cristiana, pero las encontraron un impedimento para el desarrollo de su propio genio. Los árabes simplemente continuaron desarrollando la civilización de la antigüedad posclásica, con la que habían entrado en contacto.

Este procedimiento puede parecer totalmente natural en el departamento de la vida económica, pero de ninguna manera es inevitable en lo que respecta al progreso intelectual. Sin embargo, se siguió un curso similar en ambos casos, como puede demostrarse mediante un examen desapasionado. El Islam fue una fuerza en ascenso, una fe más bien de experiencia que de teoría o dogma, cuando planteó sus reclamos contra el cristianismo, que representaba toda la cultura intelectual preexistente. Era necesario llegar a un acuerdo sobre estas afirmaciones y los triunfos militares no son más que el preludio de una gran acomodación de intereses intelectuales. En este cristianismo jugó la parte principal, aunque el judaísmo también está representado: me inclino, sin embargo, a pensar que las ideas judías, tal como se expresan en el Corán, a menudo se transmiten a través del cristianismo. No hay duda de que en Medina Muhammed estaba bajo la influencia judía directa de un poder extraordinario. Incluso en ese momento, las ideas judías pudieron haber circulado, no solo en el Corán, sino también en la tradición oral, que luego se convirtió en estereotipo: al mismo tiempo, las declaraciones de Muhammed contra los judíos finalmente llegaron a ser tan fuertes durante el período de Medina, por razones políticas, que difícilmente puedo imaginar que las tradiciones en su forma final hayan sido adoptadas directamente de los judíos. El caso de los conversos judíos es una cuestión diferente. Pero en el cristianismo también se encontraba mucha sabiduría judía en ese momento y es bien sabido que incluso las iglesias orientales consideraban numerosos preceptos del Antiguo Testamento, incluidos los que trataban con el ritual, como vinculantes para ellos. En cualquier caso, el espíritu del judaísmo está presente, ya sea directamente o trabajando a través del cristianismo, como una influencia dondequiera que el Islam se acomodara a la nueva vida intelectual y espiritual que había encontrado. Fue un compromiso que afectó los detalles más triviales de la vida, y en estos asuntos la escrupulosidad religiosa se llevó a un punto ridículo: aquí podemos ver el resultado de ese judaísmo que, como se ha dicho, era entonces un elemento definitivo en el cristianismo oriental . Junto con las ideas judías, griegas y clásicas también fueron operativas naturalmente, mientras que el persa y otras concepciones orientales antiguas fueron transmitidas al Islam por el cristianismo: estos casos los he denominado colectivamente cristianos porque el cristianismo representó entonces todo el intelectualismo clásico posterior, que influyó en el Islam para el la mayoría parte a través del cristianismo. como una influencia dondequiera que el Islam se acomodara a la nueva vida intelectual y espiritual que había encontrado. 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Parece que la comunicación de estas ideas al muhammedanismo se vio obstaculizada por la necesidad de traducirlas no solo a un lenguaje afín, sino a una estructura lingüística completamente diferente. Para el Mahometanismo la dificultad se redujo por el hecho de que había aprendido el cristianismo en Siria y Persia a través del dialecto semita conocido como arameo, por el cual la cultura griega y persa se había transmitido a los árabes antes del surgimiento del Islam. En este caso, como en muchos otros, la historia del lenguaje se ejecuta en líneas paralelas con la historia de la civilización. Las necesidades de la creciente civilización habían introducido muchas palabras arameas en el vocabulario árabe antes del día de Mahoma: estas importaciones aumentaron considerablemente cuando los árabes entraron en una civilización más amplia y más compleja y fueron especialmente considerables en lo que respecta a la cultura intelectual. Incluso los términos griegos llegaron al árabe a través del arameo. Esta dependencia natural del árabe sobre el arameo, que a su vez estaba relacionado con el griego como el vernáculo cristiano rival en estas regiones, es la única evidencia suficiente de que el cristianismo ejerció una influencia directa sobre el muhammedanismo. Además, como hemos visto, el propio Corán consideraba que los cristianos poseían sabiduría divina, y era necesario hacer referencia tanto al cristianismo como al judaísmo para explicar los muchos pasajes ininteligibles del Corán. Se hicieron alusiones a textos y declaraciones en la Thora y los Evangelios, y Dios fue representado como constantemente apelando a revelaciones anteriores de Sí mismo. Por lo tanto, era natural que los intérpretes estudiaran estas escrituras y pidieran consejo a sus poseedores. De primordial importancia fue el hecho de que tanto cristianos como judíos, y los primeros en particular, aceptaron el Mahometanismo por miles, y formaron una nueva clase intelectual de capacidad infinitamente superior a la de los musulmanes originales y capaces de atraer a los mejores elementos de la nacionalidad árabe. a su enseñanza. Era tan imposible para estos cristianos apóstatas abandonar sus viejos hábitos de pensamiento, ya que era inútil esperar un cambio repentino en las condiciones económicas bajo las cuales vivían. Las teorías cristianas de Dios y el mundo naturalmente asumieron una coloración musulmana y así se logró el gran proceso de acomodar el cristianismo al Mahometanismo. La contribución cristiana a este fin fue hecha en parte directa y parcialmente por la enseñanza, y tanto en la esfera intelectual como en la económica, el ideal último fue inevitablemente dictado por la cultura superior del cristianismo. Los musulmanes se vieron obligados a aceptar hipótesis cristianas sobre puntos teológicos y los fundamentos de la cultura cristiana y muhammediana se volvieron idénticos.

Utilizo el término hipótesis, por la razón de que la determinación final de los puntos en cuestión no era para nada idéntica, siempre que el Corán definitivamente contradijera los puntos de vista cristianos sobre la moralidad o las leyes sociales. Pero también en estos casos, las ideas cristianas pudieron imponerse a la tradición y emitir en la práctica, incluso cuando se oponían al texto real del Corán. No siempre pasaron desapercibidos e incluso en puntos triviales se vieron obligados a encontrar cierta resistencia. La teoría del domingo fue aceptada, pero ese día no fue elegido y se prefirió el viernes: se celebraron reuniones de adoración en imitación de la práctica cristiana, pero se prohibieron los intentos de santificar el día y proclamarlo como día de descanso: salvo el la realización del servicio divino, el viernes fue un día de semana ordinario. Cuando, sin embargo, el Qoran estaba en cualquier tipo de armonía con el cristianismo, las ideas cristianas de la época fueron textualmente aceptadas en cualquier desarrollo posterior de la cuestión. El hecho es obvio, no solo en cuanto a los detalles, sino también en la teoría general de la posición del hombre sobre la tierra.

Título: Cristianismo e Islam
Autor: CH Becker



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