El Zen y la sociedad burguesa, Thomas Hoover

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Dios nos ha dado el Papado; Déjanos disfrutarlo.
Papa León X, 1513
EL ASHIKAGA fue la última era en Japón sin conocimiento de Europa. En 1542, un buque mercante portugués con destino a Macao encalló en una pequeña isla frente a la costa del sur de Japón, y los primeros europeos en la historia pisaron suelo japonés. En tres años, los portugueses habían abierto comercio con Japón, y cuatro años después, Francisco Javier, el famoso misionero jesuita, llegó para convertir a los nativos paganos a la Iglesia. Para los eclécticos japoneses, que habían recibido media docena de marcas de budismo a lo largo de los siglos, una religión adicional casi no importaba, y escuchaban con interés la nueva predicación, lejos de estar ciegos ante el hecho de que las ciudades con las más nuevas Los cristianos recibieron el comercio más nuevo. 

De hecho, los japoneses parecen haber interpretado primero el cristianismo como una forma exótica de budismo, cuyos sacerdotes tomaron prestada la antigua idea budista de cuentas de oración y veneraron a una diosa de la misericordia notablemente como el budista Kannon. Además de traer una nueva fe, los portugueses, cuyos buques mercantes armados eran capaces de desalentar a los piratas, pronto tuvieron pleno dominio del comercio entre China y Japón, una empresa mercantil que alguna vez estuvo bajo el control de los monjes Zen.

Aún así, la influencia directa de Europa no fue pronunciada. Aunque había una breve pasión por el traje europeo entre los dandis japoneses (similar a la pasión de Heian por la vestimenta china de T'ang), los japoneses en general tenían poco uso de los productos europeos o las ideas europeas. Sin embargo, una invención europea ganó corazones japoneses para siempre: el mosquete de ánima lisa. Los japoneses, sintiendo inmediatamente que Occidente finalmente había encontrado un uso práctico para la antigua idea china de la pólvora, pronto convirtieron al mosquete en su principal instrumento de cambio social. De la noche a la mañana, se eliminaron mil años de tácticas militares clásicas, mientras que el genio japonés de la metalurgia se convirtió en mosquetes en lugar de espadas. Las fábricas de mosquetes surgieron en todo el país, copiando y, a menudo, mejorando los diseños europeos, y antes de que los señores de la guerra japoneses usaran el mosquete con mayor efecto que cualquier europeo. Los bien intencionados jesuitas, que habían llegado con la misión de rescatar a las almas japonesas, solo habían logrado revolucionar la capacidad japonesa para el combate.

El mosquete debía ser un ingrediente importante en la unificación final de Japón, el sueño de tantos shogunes y emperadores en épocas pasadas. El proceso, que requirió varias décadas sangrientas, fue presidido por tres militares de genio incuestionable: Oda Nobunaga (1534-1582), Toyotomi Hideyoshi (1536-1598) y Tokugawa Ieyasu (1542-1616). El personaje de estos tres hombres es retratado en una alegoría japonesa que describe sus respectivas actitudes hacia un pájaro reacio a cantar. Nobunaga, el iniciador del movimiento de unificación y uno de los hombres más groseros que jamás haya existido, ordenó sin rodeos: "Canta o te retorceré el cuello". Hideyoshi, posiblemente el diplomático más hábil en la historia de Japón, le dijo al pájaro: "Si no quieres cantar, te haré". Ieyasu, quien finalmente heredó los frutos del trabajo de los demás, pacientemente aconsejó al pájaro: "Si no cantas ahora, esperaré hasta que lo hagas". Hoy los años dominados por Nobunaga y Hideyoshi se conocen como la era de Momoyama, y ​​los dos siglos siguientes de paz presididos por Ieyasu y sus descendientes se conocen como Tokugawa.

Después de la guerra de Onin, que había destruido el poder del shogunato Ashikaga y la aristocrática cultura zen de Kioto, Japón se había convertido en una colección de feudos feudales. El emperador y los shoguns de Ashikaga en Kioto eran gobernantes titulares de una tierra que de ninguna manera gobernaban. En este equilibrio de poder regional llegó Nobunaga, quien comenzó su carrera militar matando a su hermano en una disputa familiar y tomando el control de su provincia natal. Poco después derrotó a un poderoso caudillo regional que había invadido la provincia con un ejército muy superior al suyo. La victoria lo convirtió en una figura nacional de la noche a la mañana y destruyó el equilibrio de tensión dinámica que había preservado el sistema de feudos de daimyo autónomos . Daimyo rival, codicioso de las tierras de sus vecinos, corrió a buscar su ayuda hasta que, en 1568, marchó a Kioto e instaló un shogun de su elección.

Cuando los budistas en el monte. Hiei se opuso a las prácticas de confiscación de tierras de Nobunaga, marchó colina arriba y saqueó las instalaciones, quemando los edificios hasta el suelo y matando hasta el último hombre, mujer y niño. Este estilo de ecumenismo se había practicado con la suficiente frecuencia entre los propios budistas como una secta que luchaba contra la otra, pero nunca antes un gobernante secular se había atrevido a tal hazaña. Este acto y el programa de persecución sistemática que siguió marcaron el final de la genuina influencia budista en Japón.

Los ejércitos de Nobunaga con soldados de infantería armados con mosquetes estaban a punto de consolidar su autoridad sobre todo Japón cuando fue inesperadamente asesinado por uno de sus generales. La camarilla responsable del intento de golpe fue despachada en breve

orden por el principal general de Nobunaga, el diplomático Hideyoshi antes mencionado. Hideyoshi, que más tarde sería conocido como el Napoleón de Japón, no era de samuraisangre y de hecho había comenzado su carrera militar como titular de la sandalia de Nobunaga. Pronto estaba proporcionando al señor de la guerra consejos militares astutos, y era solo cuestión de tiempo hasta que fuera un teniente de confianza. Fue el primer (y último) shogun de la población campesina, y su repentino ascenso al poder provocó que las cejas aristocráticas se alzaran en todo Japón. Físicamente impensado, fue una de las figuras seminales en la historia mundial, ampliamente reconocido como el mejor estratega militar en el mundo del siglo XVI, y completó el proceso de unificación. Las anécdotas que rodean su vida ahora son leyendas queridas en Japón. Por ejemplo, una estratagema militar favorita era traer un daimyo recalcitranteal borde de la ruina y luego retroceder, ofreciendo una paz increíblemente generosa. Sin embargo, esa táctica podría ser imprudente en Occidente, tuvo el efecto en Japón de convertir a un enemigo desesperado en un subordinado endeudado.

Con el país en paz, floreciendo el comercio exterior y un riguroso sistema de impuestos en vigor, Hideyoshi se encontró con un exceso de tiempo y dinero. Su respuesta fue lanzar la era Momoyama del arte japonés. Con más poder que cualquier regla desde Ashikaga Yoshimitsu, estaba en posición de dirigir el gusto, si no dictarlo. Esta vez hubo pocos monjes Zen presentes para aconsejarlo sobre los gastos (Hideyoshi continuó manteniendo a los budistas bajo custodia, una práctica tan agradable para los jesuitas como su harén no le gustaba), y su sabor extravagante tuvo pleno reinado. El arte de Momoyama se convirtió, en muchos sentidos, en la antítesis de la estética Zen. Hideyoshi ordenó que las pantallas gigantes se cubrieran con pan de oro y se decoraran con naturalezas muertas explícitas pintadas en vibrantes colores primarios. Sin embargo, no era ajeno a los ideales zen; mantuvo una famosa ceremonia del té esteta como asesor y prodigó enormes sumas en la cerámica especial requerida para este ritual. En muchos sentidos, la ceremonia del té Zen y la cerámica del té se convirtieron para Hideyoshi en lo que los jardines Zen, la pintura y el No fueron para los Ashikaga. Su mecenazgo no solo inspiró el florecimiento del arte de cerámica; la ceremonia del té se convirtió en el vehículo a través del cual los cánones Zen de gusto y estética se transmitieron al hombre común. El patrocinio de Ashikaga había fomentado el arte Zen entre los la ceremonia del té se convirtió en el vehículo a través del cual los cánones Zen de gusto y estética se transmitieron al hombre común. El patrocinio de Ashikaga había fomentado el arte Zen entre los la ceremonia del té se convirtió en el vehículo a través del cual los cánones Zen de gusto y estética se transmitieron al hombre común. El patrocinio de Ashikaga había fomentado el arte Zen entre lossamurai y la aristocracia; El patrocinio de Hideyoshi lo abrió a la gente en general.

Irónicamente, las artes Zen se beneficiaron de los errores militares de Hideyoshi y de su mecenazgo. En un momento de su carrera, decidió invadir China, pero sus ejércitos, como era de esperar, nunca superaron a Corea. La empresa no era digna de su genio militar, y los historiadores desconcertados han especulado que en realidad podría haber sido simplemente una distracción para su samurai desempleado , con la intención de expulsarlos temporalmente a tierras extranjeras. El botín más importante que trajo de esta empresa desastrosa (ahora conocida como la "campaña de alfarería") fue un grupo de alfareros coreanos, cuya cerámica folclórica robusta agregó nuevas dimensiones al equipo de la ceremonia del té.

Después de haber alejado al shogunato de los herederos de Nobunaga, Hideyoshi se volvió cada vez más nervioso acerca de la sucesión cuando su salud comenzó a fallar, temiendo que sus herederos pudieran ser igualmente privados de sus derechos de nacimiento. El problema era particularmente grave, ya que su único hijo, Hideyori, tenía cinco años y apenas podía defender los intereses familiares. En 1598, cuando se acercaba el fin, Hideyoshi formó un consejo de daimyo encabezado por Tokugawa Ieyasu para gobernar hasta que su hijo alcanzara la mayoría de edad, y en su lecho de muerte los obligó a jurar que entregarían el shogunato cuando llegara el momento. Huelga decir que no sucedió nada por el estilo.

Tokugawa Ieyasu no era ajeno a la política brutal de la época, ya que había ordenado la ejecución de su propia esposa cuando Nobunaga sospechaba que era traidora, y pasó los primeros cinco años después de la muerte de Hideyoshi consolidando su poder y destruyendo al daimyo rival . Cuando el hijo de Hideyoshi alcanzó la mayoría de edad, Ieyasu estaba listo para mudarse. Hideyori vivía en la ciudadela familiar de Osaka defendida por un ejército de samuráis privados de sus derechosy cristianos descontentos, pero Ieyasu tenía el poder. En el baño de sangre que siguió, la línea de Hideyoshi fue borrada de la tierra, y el juicio político defectuoso de los cristianos hizo que eventualmente se prohibiera su fe a todos los japoneses bajo amenaza de muerte. Sin embargo, el cristianismo continuó practicándose subrepticiamente, ya que los cristianos encontraron refugio en todos los lugares, los monasterios zen.

Con la desaparición de la línea de Hideyoshi, la familia Tokugawa se convirtió en el único poder en Japón, una tierra finalmente unificada y con una paz impuesta. Viendo las influencias extranjeras como una fuente de disturbios internos, los Tokugawa se movieron para derribar una cortina de aislacionismo alrededor de sus costas: los europeos cristianos fueron expulsados ​​y los japoneses tenían prohibido viajar al extranjero. Ieyasu estableció una nueva capital en Edo (ahora Tokio) y requirió que el daimyo local gastara una gran cantidad de tiempo y dinero en asistencia. De este modo, legitimó hábilmente su propia posición al mismo tiempo que debilitó la del daimyo, una técnica utilizada con igual efecto casi un siglo después por Luis XIV, cuando trasladó su corte de París a Versalles para contener a la aristocracia francesa.

Contenidos con el status quo, los miembros de la familia Tokugawa consideraron que era mejor preservarlo mediante un conservadurismo extremo, por lo que enviaron una andanada de decretos que formalizaban todas las relaciones sociales. El tiempo se detuvo, permitiendo que Tokugawa gobernara sin obstáculos hasta mediados del siglo XIX, cuando el país se abrió de nuevo al comercio exterior bajo las armas de los buques de guerra estadounidenses.

Durante el régimen de Tokugawa, otra "religión" china asumió el lugar en los corazones de los shogunes de los que el budismo había disfrutado en siglos pasados. Esto era el confucianismo, más una filosofía que una religión, que en su forma original había enseñado el respeto por el aprendizaje, la pronta aceptación de una jerarquía estructurada y la obediencia incuestionable a la autoridad (la de los mayores y superiores). Los Tokugawa pervirtieron el confucianismo para establecer un sistema de castas entre sus súbditos, separándolos en samuráisclase, la clase campesina, y las clases mercante y artesanal, el orden dado aquí que denota su supuesto estado. Sin embargo, a medida que el sistema social japonés comenzó a evolucionar, la idea salió mal, causando grandes dificultades para el gobierno. Las razones de esto son interesantes, ya que tienen que ver directamente con el papel eventual de la cultura Zen en la vida japonesa.

Durante siglos, la principal fuente de ingresos de Japón ha sido la agricultura. Los samuráis eran terratenientes locales que empleaban a los campesinos para cultivar su arroz y que estaban en deuda con un daimyo local para su protección. El dinero no jugó un papel importante en la economía, ya que la mayoría de las necesidades diarias podían obtenerse mediante el trueque. Pero la repentina riqueza generada por los comerciantes europeos no tuvo nada que ver con la cantidad de arroz que podían producir los campesinos samurái ; se acumuló en cambio a los comerciantes en las ciudades portuarias. Además, las acomodaciones requeridas para mantener al daimyo y sus familias en la ciudad capital de Edo llamaron a los artesanos y comerciantes en gran número. Por lo tanto, el gobierno de Tokugawa había decretado por error el samurai agrícolay los campesinos, la columna vertebral de la economía en el mismo momento de la historia, cuando Japón finalmente estaba desarrollando una cultura urbana basada en la moneda. Como era de esperar, los comerciantes urbanos, que estaban en la parte inferior del sistema social confucianista, pronto tuvieron a sus supuestos superiores sociales, los samuráis , completamente en aprietos.

Los Tokugawa lucharon duro para mantener a la gente del pueblo, ahora los controladores de la economía, en su lugar . A los comerciantes se les prohibía construir casas elaboradas o usar ropas elaboradas, y se esperaba que se sometieran a los penosos samuráis.en todas las cosas Japón nunca antes había tenido una burguesía -las divisiones tradicionales eran la aristocracia, los guerreros y los campesinos- y, en consecuencia, el gusto popular nunca se había reflejado realmente en las artes. Para consternación de los Tokugawa (y en detrimento de la cultura Zen clásica), esto estaba cambiando. Mientras los aristócratas y las familias guerreras en Kyoto preservaron las antiguas artes del Zen, en la ciudad burguesa de Edo hubo nuevas formas de arte popular como el teatro Kabuki y el grabado en madera, ambos eones retirados del No y el paisaje monocromático. La cultura Zen clásica se limitaba en gran parte a la aristocracia de Kioto, mientras que en Edo bullicioso la gente del pueblo recurría a artes explícitas, emocionantes, llenas de color y drama.

A pesar de este giro democrático de los acontecimientos, la estética Zen de Kioto continuó sintiéndose, en gran parte a través de la ceremonia del té, que se había alentado oficialmente en la era de Hideyoshi de Momoyama. Más tarde en la era Tokugawa se desarrolló la forma poética de Haiku, y también estuvo muy influenciada por la idea Zen de sugerencia. La arquitectura doméstica también mantuvo los ideales del Zen, como lo hizo Ikebana, o arreglos florales, y la cocina japonesa, que empleó cerámicas Zen. Así, la estética Zen se filtró en la cultura de la clase media en muchas formas, atemperando el gusto y proporcionando reglas rígidas para gran parte de lo que hoy en día se considera las artes y oficios tradicionales de los japoneses.

Al budismo tradicional no le fue bien durante las edades de Momoyama y Tokugawa: las fortalezas budistas militaristas fueron destruidas o completamente destruidas durante el Momoyama, y ​​el confucianismo tuvo una influencia considerablemente mayor bajo el Tokugawa que el budismo. El gran auge del budismo con sus ardientes maestros y creyentes shogunes había terminado, ya que la fe se instaló en un ritual vacío y una estación decididamente secundaria en un estado básicamente secular. La única secta budista que demostraba vigor era Zen.

El breve florecimiento del Zen durante la era Tokugawa fue en realidad un avivamiento, ya que la fe se había vuelto estática y carente de inspiración durante los años de Nobunaga y Hideyoshi. La práctica formalizada del Zen a fines del siglo diecisiete fue descrita por un padre jesuita visitante:



Los filósofos solitarios de la secta Zenshu, que habitan en sus retiros en el desierto, [no] filosofan con la ayuda de libros y tratados escritos por ilustres maestros y filósofos como lo hacen los miembros de las otras sectas de los gitanósofos hindúes. En cambio, se entregan a contemplar las cosas de la naturaleza, despreciando y abandonando las cosas mundanas; mortifican sus pasiones con ciertas meditaciones y consideraciones enigmáticas y figurativas [koan] que los guían en su camino al principio. . . . [s] o la vocación de estos filósofos no es disputar o discutir con otros con argumentos, sino que dejan todo a la contemplación de cada uno para que él mismo pueda alcanzar el objetivo usando estos principios, y por lo tanto no enseñan discípulos. 1



El buen Padre estaba describiendo una fe Zen que se había convertido en una pieza fija, carente de controversia pero también desprovista de vida.

El hombre que sacó a Zen de su letargo y restauró su vigor fue el místico Hakuin (1685-1768), quien revivió la escuela koan de Rinzai y produjo el koan más famoso de todos los tiempos: "Ya sabes el sonido de dos manos aplaudiendo; ¿Cual es el sonido de una mano aplaudiendo?" Hakuin le dio una nueva dimensión mística a la escuela Rinzai del Zen, incluso cuando Hui-neng creó el budismo chino no intelectual Ch'an a partir de las ideas fundacionales de Bodhidharma. Hakuin también fue poeta, pintor y autor de muchos comentarios sobre los sutras . Sin embargo, incluso cuando disfrutaba de la fama nacional, nunca perdió su modestia o su deseo de iluminación.

Hakuin vivió la mayor parte de su vida en el pequeño pueblo rural de su nacimiento. Un niño sensible e impresionable, fue atormentado tempranamente por un miedo irracional a los incendios del infierno budista como lo atestiguan los sacerdotes de la secta de su madre, el Nichiren. En busca de alivio, se volvió hacia el Sutra del loto, pero nada de lo que leía parecía aliviar su mente. Finalmente se convirtió en un monje zen errante, buscando de templo en templo un maestro que pudiera iluminarlo. Estudió con varios maestros famosos y gradualmente alcanzó niveles de conciencia cada vez más altos. A la edad de treinta y dos años regresó a su pueblo natal y asumió el control del destartalado templo zen local, que finalmente convirtió en el centro del Rinzai Zen en Japón. Se corrió la voz de su intensidad espiritual y pronto los principiantes acudieron en tropel a él.

A pesar de Hakuin, el Zen oficial nunca recuperó su influencia en Japón. Algún día, quizás, el interés occidental moderno en el Zen le dé una nueva vida en algún lugar fuera de Japón, pero esta vida será casi en gran medida laica. De hecho, la influencia del Zen en las edades de Momoyama y Tokugawa ya era más pronunciada en el mundo secular que en el espiritual. Las artes burguesas de estos últimos años fueron notablemente menos profundas que las de los Ashikaga, pero el espíritu del Zen se extendió para infundirse en la esencia misma de la vida japonesa, haciendo del trabajo diario de la vida una expresión de la cultura zen popular.

Título: Cultura Zen 
 Autor: Thomas Hoover

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