Fantasmas de la antigua Roma y Grecia, parte I, Lacy Collison-Morley

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Aunque no existe un período en el cual los antiguos no parecen haber creído en una vida futura, la confusión continua prevalece cuando llegan a imaginarse la existencia liderada por el hombre en el otro mundo, como lo vemos en el sexto libro de la Eneida . Combinado con la mitología elaborada de Grecia, nos enfrentamos con la creencia primitiva de Italia, y sin duda también de Grecia -una creencia apoyada por todos los ritos religiosos en relación con los muertos- que los espíritus de los difuntos vivieron en la tumba con el cuerpo.
Como la cremación gradualmente reemplazó al entierro, la idea tomó forma de que el alma podría tener una existencia propia, totalmente independiente del cuerpo, y se le asignó un lugar de residencia en un agujero en el centro de la tierra, donde vivió. en la eternidad con otras almas.

Esta última visión parece haberse convertido en la teoría oficial , al menos en Italia, en días clásicos. En la lúgubre y horrible religión etrusca, se suponía que las sombras estaban a cargo del director de los muertos, una figura repulsiva, siempre representada con alas y cabello largo y enmarañado, y un martillo, cuya apariencia fue imitada después en el vestido del hombre que eliminó a los muertos de la arena. Seguramente se puede decir algo sobre la sugerencia de Gaston Boissier de que la sangre toscana de Dante puede explicar hasta cierto punto las truculentas imágenes del Infierno .

Cicero[1] nos dice que generalmente se creía que los muertos vivían debajo de la tierra, y se hicieron provisiones especiales para ellos en cada ciudad latina en el "mundus", una trinchera profunda que se cavó antes de que se rastreara el "pomerium", y considerada como la entrada particular al mundo inferior para los muertos de la ciudad en cuestión. La trinchera estaba abovedada, de modo que pudiera corresponder más o menos con el cielo, quedando un hueco en la bóveda que se cerró con la piedra del difunto, el "lapis manalis". Se arrojó maíz en la zanja, que se llenó de tierra, y se erigió un altar sobre ella. En tres días solemnes del año, el 25 de agosto, el 5 de octubre y el 8 de noviembre, se abrió la trinchera y se retiró la piedra, y los muertos pudieron acceder una vez más al mundo de arriba,[2]

Estas disposiciones muestran claramente una creencia oficial que la muerte no creó una barrera infranqueable entre los muertos y los vivos. Los espíritus de los difuntos aún pertenecían a la ciudad de su nacimiento, y se interesaron en su antiguo hogar. Incluso podrían volver a él en los días en que "la trinchera de los dioses de la penumbra se abre y las mandíbulas del infierno se abren de par en par".[3] Sus derechos deben ser respetados, si el mal debe ser evitado por el Estado. De hecho, los muertos eran dioses con altares propios,[4] y Cornelia, la madre de los Gracchi, podría escribirles a sus hijos: "Me harás ofrendas e invocarás a tus padres como a un dios".[5] Su culto estaba estrechamente relacionado con el de los Lares: los dioses del hogar, que simbolizaban una morada fija en contraste con la vida nómada temprana. De hecho, prácticamente no hay distinción entre los Lares y los Manes, las almas de los buenos muertos. Pero los muertos tenían su propio festival, el "Dies Parentales", celebrado del 13 al 21 de febrero en Roma;[6] y en Grecia la "Genesia", celebrada el 5 de Bödromion, hacia finales de septiembre, de la cual sabemos muy poco.[7]

No hay nada más característico del paganismo que el anhelo apasionado del hombre común por perpetuar su memoria después de la muerte en el mundo al que se aferraban todas sus esperanzas y aspiraciones. Cicerón lo usa como argumento para la inmortalidad.[8]

Muchos hombres dejaron grandes sumas para fundar universidades para celebrar sus memorias y festejar en sus tumbas en ocasiones señaladas.[9] Lucian se ríe de esta costumbre cuando representa el alma del hombre ordinario en el otro mundo como una simple sombra sin cuerpo que se desvanece con un toque como el humo. Subsiste en las libaciones y ofrendas que recibe de los vivos, y aquellos que no tienen amigos o parientes en la tierra están hambrientos y hambrientos.[10] Losinfractores de las tumbas fueron amenazados con la maldición de morir el último de su raza, una maldición que Macaulay, con su intenso afecto familiar, consideró la más terrible que podría ser ideada por el hombre; y el hecho de que las tumbas fueron construidas por el camino alto, para que los muertos puedan ser vitoreados por el saludo del transeúnte, da un toque adicional de tristeza a un paseo entre las ruinosas ruinas que bordean el Camino Latino o Apiano. fuera de Roma hoy.

Ninguno de los modernos ha captado el sentimiento pagano hacia la muerte mejor que Giosuè Carducci, un verdadero descendiente espiritual de los grandes romanos de la antigüedad, si es que alguna vez hubo uno. Cuenta cómo, en un glorioso día de junio, estaba sentado en la escuela, escuchando al sacerdote indignado con el verbo "amo", cuando sus ojos se dirigieron a la ventana y se posaron en un cerezo, rojo con fruta, y luego se desviaron hacia las colinas y el cielo y la curva lejana de la orilla del mar. Toda la Naturaleza estaba llena de vida, y él Sentí una emoción de respuesta, cuando de repente, como desde las mismas fuentes de estar dentro de él, brotó una conciencia de la muerte, y con ella la nada informe, y una visión de sí mismo yaciendo frío, inmóvil, mudo en la tierra negra. mientras sobre él cantaban los pájaros, los árboles se agitaban en el viento, los ríos corrían en su curso, y los vivos se deleitaban en el cálido sol, bañados en su luz divina. Esta primera visión de la muerte a menudo lo atormentaba en años posteriores;[11] y uno se da cuenta de que tales deben haber sido a menudo los sentimientos de los romanos, y aún más a menudo de los griegos, porque la alegría de los griegos en la vida era mucho mayor que la de los romanos. La paz era la única bendición que la muerte podía aportar a un pagano, y "Pax tecum æterna" es una de las inscripciones más comunes. La vida más allá de la tumba era, en el mejor de los casos, una copia irreal y sin alegría de una existencia terrenal, y Aquiles le dijo a Odiseo que preferiría ser el siervo de un hombre pobre en la tierra que Aquiles entre las sombras.

Cuando llegamos a indagar acerca de la aparición de los fantasmas que vuelven a visitar los destellos de la luna, encontramos, como deberíamos esperar, que son una copia vaga e insustancial de su antiguo yo en la tierra. En Homer[12] La sombra de Patroclus, que visitó a Aquiles en una visión mientras dormía a orillas del mar, se ve exactamente como Patroclus había visto en la tierra, incluso hasta la ropa. La famosa "animula vagula blandula" de Adriano da la misma idea, y sería difícil imaginar un espíritu incorpóreo que conserve su personalidad y regrese a la tierra de nuevo, excepto como una especie de semejanza inmaterial de su ser terrenal. A menudo escuchamos de la extrema palidez de los fantasmas, que sin duda se debió a que no tenían sangre y a la palidez de la muerte misma. Propertius los concibió como esqueletos;[13] pero el aspecto insustancial y sombrío es con mucho el más común y armoniza mejor con la vida que se suponía que debían dirigir.

Hasta ahora hemos estado tratando con los espíritus de los muertos que han sido debidamente enterrados y descansan, haciendo su aparición entre los hombres solo a intervalos establecidos, regulados por la religión del Estado. La suerte de los muertos a quienes no se les ha concedido la insignificante bendición de un puñado de tierra arrojada sobre sus huesos era muy diferente. Todavía no habían sido admitidos en el mundo de abajo, y se vieron obligados a vagar durante cien años antes de que pudieran entrar en el barco de Charon. Eneas los vio en las orillas del Estigio, extendiendo sus manos "ripæ ulterioris amore". La sombra de Patroclus describe su estado desventurado a Aquiles, como lo hace el de Elpenor a Odiseo, cuando se encuentran en el mundo inferior. No es sorprendente que los antiguos atribuyeran la mayor importancia al deber de enterrar a los muertos,[14]

Los espíritus de los no enterrados generalmente se consideraban obligados, más o menos, al lugar donde yacían sus cuerpos , y para poder entrar en comunicación con los vivos con relativa facilidad, incluso si en realidad no acechaban. ellos. Eran, de hecho, espíritus malignos que debían ser propiciados y honrados en ritos especiales. Sus apariciones entre los vivos no estaban reguladas por la religión. Vagaron a voluntad sobre la tierra, no perteneciendo ni a este mundo ni a otro, inquietos y malignos, incapaces de escapar de las trabas de la vida mortal, en las alegrías de las cuales no formaban parte. Por lo tanto, en el Phædo[15] leemos de almas "merodeando por tumbas y sepulcros, cerca de las cuales, como nos dicen, se ven ciertas apariciones fantasmales de almas que no se han separado puras ... Estas deben ser las almas, no de los buenos, sino de el mal, que se ven obligados a vagar por tales lugares en pago de la pena de su antiguo estilo de vida malvado ".

Apuleyo[16] clasifica los espíritus de los difuntos por nosotros. Los Manes son las buenas personas, para no ser temidos mientras sus ritos se realicen debidamente, como ya hemos visto; Los lémures son espíritus desencarnados; mientras que Larvæ son los fantasmas que rondan por las casas. Apuleyo, sin embargo, es totalmente acrítico, y la distinción entre Larvæ y Lemures ciertamente no está confirmada por los hechos.

Los Larvæ tenían atributos distintos, y se pensaba que causaban epilepsia o locura. En general fueron tratados más o menos como una broma,[17] y son habla mucho cuando hablamos de un bogey. Parece que se les ha confiado la tortura de los muertos, como lo vemos en el dicho: "Solo la guerra de Larvæ con los muertos".[18] En Apocolocyntosis de Seneca ,[19] cuando la cuestión de la deificación del difunto emperador Claudio se presenta ante una reunión de los dioses, el padre Janus opina que no se debe tratar a más mortales de esta manera, y que "cualquiera que, contrario a esto el decreto, en adelante se hará, se dirigirá o se pintará como un dios, se entregará a la Larvæ "y se flagelará en los próximos juegos.

Larva también significa un esqueleto, y Trimalchio, siguiendo la costumbre egipcia, ha traído uno y colocado sobre la mesa durante su famosa fiesta. Es, como era de esperar, de plata, y el millonario liberto señala la moral habitual: "Comamos, bebamos y seamos felices, porque mañana moriremos".[20]

Los Larvæ eran personajes regulares en las farsas Atellane en Roma, donde realizaban varios "macabras dantes". ¿Pueden ser estos los prototipos de Danzas de la Muerte tan populares en la Edad Media? Encontramos algo muy similar en las famosas copas de plata descubiertas en Bosco Reale, aunque la muerte misma no parece haber sido representada de esta manera. Algunos de los diseños de la serie medieval sin duda habrían atraído al burgués romano medio del tipo Trimalchio , por ejemplo, "Les Trois Vifs et les Trois Morts", los tres hombres montando alegremente cazando y encontrando sus propios esqueletos. Tales contrastes crudos son exactamente lo que uno esperaría encontrar en Pompeya.

Los lémures y Larvæ a menudo se confunden, pero Lemures es la palabra común para los muertos que no descansan: los "Lemuri", o espíritus del cementerio, de algunas partes de la Italia moderna. Eran espíritus malignos, propiciados en los primeros días con sangre. De ahí los primeros juegos de gladiadores se dieron en relación con los funerales. Tanto en Grecia como en Roma hubo festivales especiales para apaciguar a estos espíritus inquietos. Originalmente eran de carácter público, ya que el asesinato era común en tiempos primitivos, y tales espíritus serían numerosos, como lo prueba el festival que duró tres días.

En Atenas, el Nemesia se llevó a cabo durante Anthesterion (febrero-marzo). Como en Roma, los días fueron desafortunados. Los templos se cerraron y los negocios se suspendieron, porque los muertos estaban en el extranjero. Por la mañana, las puertas estaban manchadas de brea, y los que estaban en la casa masticaban el cuerno blanco para alejar los espíritus malignos. El último día del festival se hicieron ofrendas a Hermes, y los muertos fueron formalmente invitados a partir.[21]

Ovidio describe la Lemuria o Lemuralia.[22] Tuvieron lugar en mayo, que en consecuencia se consideró como un mes desafortunado para los matrimonios, y todavía se lo considera casi tan universalmente en Inglaterra como lo fue en Roma durante el principado de Augusto. El nombre de la fiesta que Ovidio deriva de Remus, ya que se decía que el fantasma de su hermano asesinado se le había aparecido a Romulus en sueños y había exigido su entierro. De ahí la institución de la Lemuria.

El jefe de la familia caminó por la casa descalzo a altas horas de la noche, haciendo el signo místico con sus dedos primero y cuarto extendidos, los otros dedos girados hacia adentro y el pulgar cruzado sobre ellos, en caso de que corriera contra una sustancia insustancial espíritu mientras avanzaba silenciosamente. Este es el signo de "le corna", que se considera infalible contra el mal de ojo en la Italia moderna. Después de lavarse solemnemente las manos, se pone frijoles negros en la boca y arroja otros sobre sus hombros, diciendo: "Con estos frijoles, yo los canjeo a los míos". Repite esta ceremonia nueve veces sin mirar a su alrededor, y se cree que los espíritus siguen sin ser vistos y recogen los frijoles. Luego se purifica a sí mismo una vez más y choca con el bronce, y le pide a los demonios salir de su casa Cuando ha repetido nueve veces "Manes exite paterni", mira a su alrededor, y la ceremonia termina, y los inquietos fantasmas han estado debidamente tendidos durante un año.

Las habitaciones embrujadas de Lamiæ, que tuvieron que ser fumigadas con azufre, mientras que algunos ritos místicos se realizaban con huevos antes de que pudieran ser expulsados.

Los muertos que aún no estaban en reposo se dividieron en tres clases: los que habían muerto antes de tiempo, los αωροι, que tuvieron que vagar hasta que se completó el lapso de su vida natural;[23] aquellos que se habían encontrado con muertes violentas, el βιαιοθἁνατοι; y el no enterrado, el ἁταφοι. En el Himno a Hécate, a quien estaban especialmente apegados, se les representa como seguidores en su tren y participando de sus celebraciones nocturnas en forma humana. La mayoría de los asesinados no es mejor, y los criminales ejecutados pertenecen a la misma clase.

Se suponía que los espíritus de este tipo perseguían el lugar donde yacían sus cuerpos. Por lo tanto, se los consideraba como demonios, y con frecuencia se les confiaba la ejecución de las extrañas maldiciones, que se habían encontrado en sus tumbas, o en pozos donde un hombre había sido ahogado, o incluso en el mar, escritos sobre tablas de plomo, a menudo de derecha a izquierda, o en caracteres queer, para ser ilegible, con otra tablilla sujeta sobre ellos por medio de un clavo, que simboliza el efecto vinculante que se esperaba que tendrían, las "Defixiones", para darles su nombre latino , que son muy numerosas entre las inscripciones. Tan real era la creencia en estas maldiciones que el anciano Plinio dice que todos tienen miedo de ser sometidos a hechizos malvados;[24] y se mencionan con frecuencia en la antigüedad.

NOTAS AL PIE


[1]Tusc. Disp. , yo. dieciséis.


[2]Ov., Rápido. , iv. 821; Fowler, Festivales romanos , p. 211.


[3]Macrob., Sat. , yo. dieciséis.


[4]Cic., De Leg. , ii. 22.


[5]"Deum parentem" (Corn Nep., Fragm. , 12).


[6]Cp. Fowler, Rom. Fest.


[7]Rohde, Psyche , p. 216. Cp. Herodes., Iv. 26.


[8]Tusc . Disp. , yo. 12, 27.


[9]Eneldo, Sociedad romana de Nero a Marco Aurelio , p. 259 ff .


[10]De Luctu , 9.


[11]Carducci, "Rimembranze di Scuola", en Rime Nuove .


[12]Il. , 23. 64.


[13]"Turpia ossa", 4. 5. 4.


[14]Paus., 9. 32.


[15]81 D.


[16]De Genio Socratis , 15.


[17]Cp. Plautus, Cas. , iii. 4. 2; Amphitr. , ii. 2. 145; Rudens , v. 3. 67, etc .; y el uso de la palabra "larvatus".


[18]Pliny, NH , 1, Prœf. 31: "Cum mortuis non nisi Larvas luctari".


[19]Séneca, Apocol. , 9. A riesgo de irrelevancia, no puedo dejar de señalar la naturaleza perdurable de los proverbios como se ejemplifica en esta sección. Hércules se pone más y más ansioso ante el giro que está tomando el debate, y se apresura de un dios a otro, diciendo: "No me guardes rencor por este favor; el caso me preocupa mucho. No te olvidaré cuando llegue el momento". Una buena vuelta merece otra "(Manus manum lavat). Este es exactamente el proverbio napolitano: "Una mano lava la otra, y ambas juntas lavan la cara". "Una mano lava l'altra e tutt'e due si lavano la faccia" es más o menos la versión moderna. En el capítulo vii. también tenemos "gallum in suo sterquilino plurimum posse", que corresponde al nuestro "


[20]Petr., Sat. , 34.


[21]Θὑύραζε, κἡρες, οὑκετ Ἁνθεστἡρια. Cp. Rohde, Psyche , 217.


[22]Rápido. , v. 419 ff .


[23]Tertull., De An. , 56.


[24]NH , 28. 2. 19.




Title: Greek and Roman Ghost Stories
Author: Lacy Collison-Morley

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