La estética Zen de la arquitectura japonesa, Thomas Hoover

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PREGÚNTELE A CUALQUIER JAPONÉS por qué la casa tradicional japonesa es muy fría en invierno e incómodamente caliente en verano, y él le dirá infaliblemente que el diseño está históricamente adaptado al clima. Investigue acerca de su propósito al rechazar muebles, por lo tanto, arrodíllese todo el día sobre una estera de paja, y él le explicará que la colchoneta es más cómoda. Cuestiona su preferencia por dormir en una plataforma de suelo de algodón acolchado en lugar de un colchón convencional y muelles, y él responderá que el piso proporciona un descanso más seguro. Lo que no dirá, dado que asume que un occidental no puede comprenderlo, es que a través de estas aparentes privaciones físicas encuentra refugio para el hombre interior.

La exquisita casa japonesa tradicional ha sido comparada con un paraguas de gran tamaño erigido sobre el paisaje, sin dominar el entorno pero que proporciona un espacio sombreado para vivir en medio de la naturaleza. El exterior se asemeja a una cabaña tropical, mientras que el interior es un interfuncionamiento de las geometrías de Mondrian. Juntos representan la culminación de una larga tradición de definición y manejo del espacio interior, el uso de materiales naturales y la integración de la arquitectura y el entorno. La casa japonesa es una de esas creaciones terrenales muy raras que trascienden lo meramente utilitario, que se atiene tan estrechamente a las necesidades interiores del hombre como a su comodidad física.

La casa clásica evolucionó durante dos milenios a través de la adaptación y mezcla de dos tradiciones arquitectónicas diferentes: el santuario de la naturaleza tropical, que era parte de la religión sintoísta de los primeros inmigrantes en Japón, y el modelo chino, comenzando con la arquitectura del palacio del T 'dinastía ang y culminando en los diseños utilizados en los monasterios del budismo chino Chan. Se cree que los primeros inmigrantes, los Yayoi, hoy llegaron de puntos en algún lugar del sur, trayendo una teología que desafió a la tierra, el sol y todos los procesos de la naturaleza. Sus santuarios a estos dioses eran como cabañas oceánicas convencionales. Gracias a una peculiar peculiaridad del sintoísmo, que dicta que algunos de estos santuarios de madera y paja se desmantelen y construyan de nuevo cada dos décadas, todavía es posible ver estas hermosas estructuras esencialmente como lo fueron hace dos milenios. Espartano y elegante en su simplicidad, fueron descritos líricamente por Japanophile occidental del siglo XIX, Lafcadio Hearn:



El santuario típico es un edificio oblongo sin ventanas de madera no pintada con un techo sobresaliente muy inclinado; el frente es un hastial; y la parte superior de las puertas perpetuamente cerradas es una celosía de madera, generalmente una rejilla de barras estrechamente unidas y cruzadas entre sí en ángulos rectos. En la mayoría de los casos, la estructura se eleva ligeramente sobre el suelo sobre pilares de madera; y la extraña fachada puntiaguda, con sus aberturas en forma de visera y las fantásticas proyecciones de vigas sobre su ángulo de aguilón, podría recordar al viajero europeo las viejas formas góticas de buhardilla. No hay color artificial. La madera lisa pronto gira, bajo la acción de la lluvia y el sol, a un gris natural que varía de acuerdo con la exposición de la superficie desde un tono plateado de corteza de abedul a un gris sombrío de basalto. 1



Aunque los primeros inmigrantes vivían primero en cuevas y luego en pozos techados excavados en la tierra, para el comienzo de la era cristiana, la aristocracia estaba construyendo viviendas elevadas en postes, con techos sostenidos no por las paredes sino por un poste horizontal central suspendido entre dos columnas grandes en cada extremo de la estructura. 2



Era, de hecho, idéntico al diseño del santuario sintoísta descrito por Hearn. Como un hogar para los dioses sintoístas, este diseño tropical bien podría haber sido adecuado, ya que los espíritus de la naturaleza están probablemente adaptados a los rigores de un invierno japonés, pero el Yayoi debe haber encontrado que impuso una comunión inoportuna con las estaciones. Aun así, la descripción de Hearn podría aplicarse casi sin alteración a las cualidades externas de la vivienda tradicional, ya que finalmente evolucionó. Uno todavía encuentra el techo de paja, el uso de pilares para suspender el piso sobre el suelo, madera natural sin terminar, y la virtual ausencia de clavos.

Durante los siglos quinto y sexto AD . Los primeros japoneses se dieron cuenta de la compleja cultura china en la parte continental de Asia y, a principios del siglo VIII, habían renunciado a la primitiva arquitectura tropical del Shinto y comenzaron a rodearse de palacios y templos inspirados en los chinos. Durante la era Heian, se desarrolló una vivienda aristócrata de inspiración china que representaba un compromiso entre los requisitos japoneses y los modelos chinos. Aunque influenciado por los palacios chinos de T'ang, era el primer estilo arquitectónico japonés japonés y se conoce como shinden .

La mansión shinden era un extenso complejo dominado por un edificio principal frente a un estanque, alrededor del cual había estructuras auxiliares flanqueadas conectadas a él por galerías abiertas protegidas solo por un techo. Estas galerías abiertas, que están a la moda, también se construyeron alrededor de todas las salas más grandes y sirvieron como pasillos. No había paredes sólidas dentro de los edificios; la privacidad se obtuvo mediante cortinas y puertas horizontales de dos partes con bisagras en la parte superior y unidas al techo. Adoptando los métodos de construcción chinos, los japoneses comenzaron a techar los edificios con baldosas de arcilla oscura en lugar de paja nativa, y las paredes con frecuencia se cubrieron con arcilla en lugar de tablones de madera o paja tejida. Los bosques exteriores estaban pintados de bermellón chino en lugar de dejarlos envejecer de forma natural.

Los muebles eran escasos, y las habitaciones no se identificaban según el uso; el edificio era una gran área temporalmente dividida según las necesidades del momento. En lugar de sillas, había esteras móviles de paja tejida, mientras que alrededor del exterior de las habitaciones había persianas pesadas; estos pueden ser removidos en verano o reemplazados por persianas de bambú, que se deslizan hacia abajo como cortinas de ventanas. La iluminación no era una característica destacada de las mansiones shinden , y en invierno la aristocracia se acurrucaba alrededor de un fuego humeante en una oscuridad casi total, al precio de ver cómo se abrían las persianas y se congelaban.

El estilo shinden reprimió durante un tiempo el afecto indígena por la simplicidad y los materiales naturales sin adornos que se revelaron en las viviendas anteriores pre-Heian. Sin embargo, nunca fue realmente naturalizado, y finalmente fue recordado en la historia de la arquitectura de Japón en gran medida como un interludio aberrante, cuyo mayor legado fue la sensación de apertura o espacio fluido en la clásica casa Zen.

Cuando los guerreros samurai de la era Kamakura (1185-1333) asumieron el poder, no descartaron inmediatamente los estilos arquitectónicos de los nobles Heian, sino que simplemente agregaron (o, en algunos casos, eliminaron) las características en respuesta a sus necesidades marciales y sus nueva perspectiva Zen. Como el país estaba en guerra, no había lógica en habitaciones separadas y galerías abiertas, y el samurai inmediatamente ajustó el diseño, poniendo toda la casa bajo un mismo techo. Eliminaron el estanque y agregaron una valla circundante para protección, incluso cuando las cortinas interiores y las puertas con bisagras fueron reemplazadas por puertas correderas de papel sobre un marco de madera. Y a medida que las salas se identificaron más claramente, se definieron en términos de función. La influencia temprana del Zen se vio más notablemente en la desaparición gradual de los aspectos ornamentales del diseño shinden cuando los samurai llegaron a valorar la austeridad y la frugalidad.

Durante la era de Ashikaga (1333-1573) que siguió, cuando los monjes Zen asumieron el papel de consejeros y escribas para los gobernantes militares analfabetos, un escritorio especial, llamado shoin ,

apareció en las casas de los samurai más influyentes . El shoin era una alcoba de ventana con un alféizar elevado, que daba a un jardín privado y fue utilizado por los monjes para leer y escribir. Junto a esto había un chigai-dana , un armario de pared empotrado en un nicho y utilizado para guardar papeles y escribir, utensilios. (Estos nuevos nombramientos domésticos habían sido levantados por los monjes Zen directamente del estudio del abad jefe en los monasterios Ch'an chinos.) La sala de estudio de los dragones se convirtió inmediatamente en un foco de moda entre los samuráis., incluso aquellos que no podían ni leer ni escribir, y en poco tiempo era la mejor habitación de una casa. Los invitados comenzaron a ser recibidos allí y se agregó otra característica de los monasterios Zen: la alcoba de exhibición de arte, o tokonoma. (En los monasterios Ch'an chinos, el tokonoma era un santuario especial ante el cual los monjes quemaban incienso, bebían té ceremonial y contemplaban obras de arte religiosas. Que tal santuario debería aparecer en una sala de recepción de una casa de samurai socialmente escalada es testimonio vivo a la penetrante influencia de los consejeros monjes Zen.) El samurai también agregó un vestíbulo de entrada llamado genkan , otra característica extraída de los templos zen. Como resultado de todas estas adiciones y modificaciones, shindenla arquitectura se transformó por completo en una casa samurai funcional cuyo estilo se hizo conocido como shoin . Olvidaron los techos de tejas chinas y la pintura bermellón; la paja y las maderas inacabadas reaparecieron. Paradójicamente, la suplantación del diseño shinden por shoin fue, en muchos sentidos, meramente el derrocamiento de un estilo chino T'ang por un estilo chino Sung. Sin embargo, la arquitectura T'ang había sido la de la corte china, mientras que la Sung provenía de los monasterios Ch'an y casualmente contenía muchos de los ideales estéticos de las viviendas y santuarios japoneses anteriores.

En los últimos años de la era Ashikaga, el diseño del shoin había influido virtualmente en todos los aspectos de la arquitectura japonesa, dando lugar a casi todas las cualidades de lo que ahora se considera la casa tradicional japonesa. Las alfombrillas móviles fueron reemplazadas por tatami de pared a pared , esteras de paja tejidas con una banda de tela oscura en cada extremo y estandarizadas a un tamaño de aproximadamente tres por seis pies. Pronto se definieron las habitaciones en términos del número de tatamis requeridos para el piso, y se había inventado la arquitectura modular. Las divisiones de papel deslizantes, pero extraíbles llamadas fusuma se convirtieron en los divisores de habitaciones estándar, y el tokonomase convirtió menos en un santuario religioso que en una vitrina secular donde se exhibían pergaminos monocromos verticales y arreglos florales. Por extraño que parezca, una de las pocas innovaciones chinas que los japoneses persistieron en ignorar fue la silla. Como resultado, una residencia japonesa siempre ha mantenido un vestíbulo de entrada donde se quita el calzado, algo innecesario para los chinos, que no tenían ninguna razón para considerar el piso como un sofá y podían mantener sus zapatos puestos. Un efecto secundario importante de esta elección es que el nivel del ojo en la sala japonesa, es decir, el nivel desde el que se ve la sala, su arte y sus citas, ha permanecido significativamente más bajo que en las casas con muebles, una característica que influye en la colocación de arte, así como el diseño del jardín que lo acompaña.

El estilo culminante de la arquitectura japonesa era la casa sukiya, esencialmente una representación a mano libre del shoin samurai formal . El estilo sukiya reflejaba una serie de ideas estéticas y arquitectónicas plasmadas en la casa de té japonesa inspirada en el Zen, y permitió una considerable experimentación con materiales y diseño. Menos poderosa y más delicada que el shoin , fue en muchos sentidos la extensión máxima de la austeridad zen, incluso hasta el punto en que las paredes a menudo no se habían visto afectadas. El shoin había sido la casa de los guerreros; el sukiya era un estilo para el hombre común y, como tal, ha contribuido significativamente a la tradición general de la arquitectura japonesa. Shoin ylas casas sukiya , herederas del legado de los monjes Zen y más tarde los estetas Zen, son el punto de referencia para lo que ahora se entiende como la vivienda tradicional japonesa.

La apariencia engañosamente frágil de la casa hace que al principio parezca una invención poco práctica para una tierra que se enfrenta a terremotos recurrentes. Sin embargo, su ligereza y flexibilidad, como las de un experto en judo, en realidad contribuyen a su seguridad. Parte de la razón es su base, que "flota" con la tierra en lugar de anclarse rígidamente. La casa tradicional no está sostenida por paredes, sino por columnas robustas, de casi medio pie de diámetro, incrustadas en su base en nichos hundidos en grandes piedras colocadas individualmente que están solo parcialmente enterradas. Estas columnas llegan a través de la casa hasta el techo, cuyo peso las asegura en su base precaria. En las casas normales, el techo es una pirámide inclinada de cuatro lados, cuya estructura ligera está cubierta con múltiples capas de tejas hechas de la dura corteza delárbol hinoki .

Un segundo conjunto de postes más cortos, apoyados de manera similar por piedras parcialmente enterradas, sostiene la plataforma que es el piso, una plataforma de madera de tablas ajustadas a casi dos pies sobre la tierra. El perímetro exterior del suelo se convierte en una terraza o pasarela, llamada engawa , y el espacio interior se divide en habitaciones mediante paredes de papel, yeso y rejas de madera. Las paredes exteriores de la casa, que no tienen ningún propósito estructural, son paneles de celosía deslizantes llamados shoji , que están cubiertos con papel de arroz blanco translúcido, bañando las habitaciones exteriores con una suave luz diurna. El shoji, generalmente instalados en pares de aproximadamente seis pies de alto y tres pies de ancho, unen en lugar de dividir el interior y el exterior; durante el verano se abren para proporcionar aire fresco y comunicación directa con el aire libre. Si se requiere mayor aislamiento o seguridad , se puede instalar un segundo conjunto de paneles deslizantes, o amado , de apariencia similar a las puertas occidentales, fuera del shoji . Entre columnas demasiado estrechas para acomodar un par de shojipuede haber una pared sólida que consiste en una capa de arcilla de dos pulgadas de espesor presionada en una estructura de bambú y paja de arroz y terminada por dentro y por fuera con una fina capa de yeso blanco liso. Paredes similares se pueden construir dentro de la casa donde sea apropiado, y ellas y las columnas son las únicas superficies sólidas de la casa. El color blanco opaco y la textura sedosa de las paredes de yeso contrastan agradablemente con el grano natural expuesto de las columnas de soporte.

Las habitaciones interiores están separadas por tabiques que consisten en marcos de madera clara cubiertos con papel opaco pesado, a menudo decorado con diseños discretos. Estas paredes de papel, llamadas fusuma , están suspendidas de las pistas conectadas a travesaños aéreos. Se deslizan para formar puertas instantáneas, o cuando se quitan completamente, convierten dos habitaciones más pequeñas en un apartamento grande. Fusuma proporciona poca privacidad entre habitaciones, excepto una pantalla visual, y se rumorea que esta comunicación no deseada inhibe cada vez más el acto sexual de los padres modernos.

Los travesaños superiores, instalados entre las columnas a una altura de poco más de seis pies, son similares a las columnas en diámetro y apariencia. El techo de las habitaciones está aproximadamente a dos pies por encima de las vigas transversales, o kamoi , con el espacio intermedio generalmente ocupado por una celosía de madera abierta vertical, la ramma , o una combinación de yeso y tablero, el nageshi . En las paredes exteriores de la ramma es normalmente una extensión sólida del shoji que inhibe el flujo de aire desde el exterior. El kamoi , nageshi y rammatiene una obligación estructural y estética; son los únicos soportes laterales sólidos entre las columnas verticales. El techo en sí es una celosía de madera clara sobre la cual se ha colocado una plataforma de tablas delgadas todavía en su estado natural, al igual que todo el trabajo de la madera.

Los visitantes ingresan a través del pórtico Genkan , donde los zapatos de la calle son reemplazados por zapatillas de suela suave, para evitar arañazos en la terraza de madera expuesta y los pasillos. En la entrada de una habitación con tatami , las zapatillas también son entregadas, y el anfitrión y los invitados están en calcetines, un estado que fomenta la familiaridad. La sala de recepción está vacía como una celda, y mientras toma el sol en la luz difusa del shoji, parece suspendido en el tiempo, sin importar la temporada. Los únicos muebles pueden ser una pequeña mesa central alrededor de la cual los invitados y el anfitrión se sientan en cojines cuadrados. O tal vez hay lámparas con pantallas de papel de arroz, una o dos cajoneras hasta la rodilla, y si el clima lo requiere, uno o más braseros de carbón, ya sea un pequeño hibachi móvil para calentar las manos o un calentador más grande hundido en un centro receso en el piso, a menudo debajo de la mesa, o ambos. El propósito de estos es aparentemente más simbólico que funcional, ya que influyen poco en la temperatura de las habitaciones con paredes de papel. Los arreglos para el enfriamiento durante el verano son igualmente metafísicos; el shojise abren simplemente con la esperanza de atrapar las brisas rebeldes, cuyo escaso enfriamiento se ve reforzado psicológicamente por el tintineo de las campanas de viento colgadas en las galerías.

El foco estético de la habitación es el tokonoma , o receso de la imagen, ubicado en una de las paredes de yeso, con un estrado elevado para su piso y un techo artificial y más bajo. El tokonoma tiene una pequeña ventana shojicubierta a un lado que ilumina un rollo colgante, y generalmente hay un quemador de incienso (en reconocimiento a su función monástica original) o un simple arreglo floral en el piso. Junto al tokonoma se encuentra el chigai-dana , un área de almacenamiento escondida oculta por paneles deslizantes, que puede usarse para almacenar kimonos o ropa de cama en lugar de los implementos de escritura de los monjes Zen como en el pasado. El tokonoma y chigai-danaestán separados por una delgada pared divisoria, cuyo borde externo está apuntalado por un solo poste pulido, el toko-bashira , un tronco de árbol natural despojado de su corteza para revelar su textura de superficie retorcida. El toko-bashira tiene la calidad de madera flotante pulida, con la intención de dar un toque de naturaleza cruda al ambiente, por lo demás austero y monástico de la habitación.

Mientras el huésped se arrodilla sobre los cojines y bebe té verde, el anfitrión puede deslizar un shoji trasero para revelar el jardín sin techo del patio interior, su abstracción privada del paisaje natural. Las flores están deliberadamente ausentes, pero en su lugarpueden ser pinos diminutos, un estanque y caminos rocosos que retroceden. Las piedras cubiertas de musgo brillan con el rocío (o con el agua de una ducha reciente del anfitrión en preparación para sus invitados), y el aire es fresco con el aroma de la vegetación. Solo después de una cuidadosa inspección se evapora el engaño y el jardín se revela como una pequeña parcela rodeada por una valla de bambú y yeso; el mundo natural ha sido extraído y encapsulado en una sola vista, a la vez tan auténtica como el bosque y artísticamente detallada como una miniatura flamenca. Esta vista, una herencia de Zen shoindiseño-es vital para la magia estética de la casa, porque une las obras del hombre y la naturaleza de una manera que desdibuja su distinción. El espacio exterior se une con el espacio interior al igual que la filosofía Zen identifica el mundo externo como una extensión de la vida interior del hombre.

De hecho, todos los aspectos subjetivos de la casa japonesa están inspirados en el Zen. La característica de diseño más aparente son las líneas limpias que marcan los límites del espacio, desde la delineación geométrica de las áreas del piso, resaltada por las ataduras oscuras del tatami, hasta el marco esquelético expuesto de columnas y vigas horizontales. Al excluir deliberadamente las líneas curvas (cuya sensualidad implícita estaría en desacuerdo con los ideales zen de austeridad) en la división del espacio, la casa logra una formalidad geométrica elegante y pura. Esta sensación de espacio libre se logra aún más mediante la exclusión rigurosa de la ornamentación extraña (también un precepto estético zen) y colocando todos los muebles esenciales en el centro de la habitación en lugar de a los lados, como en Occidente. La estética del diseño también se ve favorecida por el énfasis en la textura natural de los materiales y el contraste que se produce cuando diferentes materiales (como paredes de arcilla y madera expuesta) se colocan uno al lado del otro. Finalmente, la iluminación indirecta proporcionada por elshoji le da a las habitaciones diurnas un sentido subjetivo de la tarde perpetua, suavizando las propiedades visuales de los materiales, suavizando los colores fuertes hasta los pasteles, y aumentando la sensación general de naturalidad en las maderas expuestas.

Las particiones extraíbles, tanto internas como externas, crean una sensación de espacio interdependiente pero fluido tan sorprendente para los occidentales que a menudo es lo primero que notan en una casa japonesa. El concepto se deriva, por supuesto, de una presunción filosófica básica inherente a todo el arte Zen, desde las pinturas en tinta hasta las cerámicas, que la libertad se percibe más agudamente cuando se ejerce dentro de un marco riguroso de restricciones y disciplina. Más importante, y más difícil de definir, es el concepto zen de shibui , la restricción estudiada que podría describirse como saber cuándo detenerse. Shibui, quizás más que cualquier otro principio estético, tipifica la influencia del Zen en los ideales japoneses. Significa muchas cosas, incluida la ausencia de todo lo que no es esencial; una sensación de fuerza disciplinada deliberadamente controlada para hacer que lo que se hace parezca fácil; la ausencia de lo recargado y lo explícito a favor de lo sobrio y lo sugerente; y la elegancia que se puede realizar cuando los materiales naturales más puros se integran en una orquestación formal y equilibrada. 3

Además de los aspectos estéticos, también hay una calidad de sugerencia psicológica derivada del Zen en la casa japonesa. Los monjes Zen pronto se dieron cuenta de que la austeridad similar a una celda de una habitación podría ser utilizada para manipular la conciencia de los atrapados en sus recintos. El impacto de esto fue bien descrito por el viajero de principios del siglo XX Ralph Adams Cram:



Hay algo acerca de los grandes y espaciosos apartamentos, ventilados y llenos de luz suave, que es curiosamente satisfactorio, y uno siente la ausencia de muebles solo con una sensación de alivio. Libres de la rivalidad de los muebles abarrotados, hombres y mujeres adquieren una cualidad de dignidad e importancia bastante singular. 4



"La" calidad singular de dignidad e importancia "es uno de los descubrimientos más fundamentales de los diseñadores de interiores Zen. En ausencia de distracciones decorativas, uno debe concentrarse en su propia mente y en las mentes de los demás presentes. El anfitrión y el invitado encuentran que su enfoque en el otro se ha mejorado deliberadamente, rompiendo las barreras de la separación y la identidad individual. Cada palabra, cada gesto se vuelve más rico, más significativo. Heinrich Engel, que entendió la fuente de los misteriosos efectos que Ralph Adams Cram solo pudo describir con perplejidad, ha explicado este fenómeno:



[La habitación interior individual] proporciona un entorno que requiere la presencia y la participación del hombre para llenar el vacío. La habitación en la residencia occidental es humana sin la presencia del hombre, porque la memoria del hombre permanece en los múltiples dispositivos de decoración, mobiliario y utilidad. La habitación en la residencia japonesa se convierte en humana solo a través de la presencia del hombre. Sin él, no hay rastro humano. Por lo tanto, la habitación vacía proporciona el espacio donde el espíritu del hombre puede moverse libremente y donde sus pensamientos pueden llegar a los límites de su potencial. 5



Dicho de otra manera, la sala japonesa obliga a la introspección a aquellos que ingresan solos, una función completamente acorde con los intereses del Zen. Las almas que han sentido el peso de demasiada libertad (y la licencia de decorador inmerecida) encontrarán aquí una retirada solemne y una mayor sensación de conciencia interna. Aquí, como nunca antes, la mente de uno es la propia, sin distracciones por los instrumentos de vida prosaicos con los que los occidentales normalmente se ven envueltos. Se debe advertir, sin embargo, que esta liberación de la conciencia es algo poderoso. La sala Zen japonesa es una celda de concentración que, aunque puede unir las mentes de quienes la comparten, a menudo puede decirles a los que la ingresan solo más de lo que quieren saber sobre sus propias vidas interiores.

La disciplina de contención impartida por Zen ha hecho posible la casa tradicional japonesa y ha reconciliado a sus habitantes con las dificultades prácticas de vivir en ella. Aunque pocos occidentales aceptarían las molestias y las incomodidades ocasionales de estas casas, muchos de los primeros diseños de los diseñadores de Zen comenzaron a verse en la arquitectura y el diseño en Occidente. Es bien sabido que la integración japonesa de la casa y el medio ambiente influyó en Frank Lloyd Wright y que una purga de ornamentación fue el credo de la Bauhaus. El principio japonés de diseño modular ahora es influyente en Occidente, y finalmente hemos descubierto las posibilidades para múltiples usos del espacio, con modernos apartamentos de "eficiencia" que combinan todas las funciones de la vida, desde comedor hasta entretenimiento y descanso, en una habitación individual. El interés ha crecido recientemente en la textura de los materiales del interior, que ahora se realiza proporcionan un calor visual necesario, y hay una mayor integración de las áreas de estar con jardines, patios y al aire libre, y una bendita reducción en la decoración superflua, con la re -establecimiento de énfasis en líneas limpias, espacio abierto y la calidad de la luz. Quizás lo más importante de todo es que en Occidente finalmente tomamos en serio lo que los monjes zen japoneses conocieron en la época medieval: que la arquitectura doméstica y los interiores pueden y deben cumplir un requisito en nuestras vidas que normalmente se sirve con el arte. con el restablecimiento del énfasis en líneas limpias, espacio abierto y la calidad de la luz. Quizás lo más importante de todo es que en Occidente finalmente tomamos en serio lo que los monjes zen japoneses conocieron en la época medieval: que la arquitectura doméstica y los interiores pueden y deben cumplir un requisito en nuestras vidas que normalmente es servido por el arte. con el restablecimiento del énfasis en líneas limpias, espacio abierto y la calidad de la luz. Quizás lo más importante de todo es que en Occidente finalmente tomamos en serio lo que los monjes zen japoneses conocieron en la época medieval: que la arquitectura doméstica y los interiores pueden y deben cumplir un requisito en nuestras vidas que normalmente es servido por el arte.

Título: Cultura Zen 
 Autor: Thomas Hoover

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