Las lecciones de la cultura Zen, Thomas Hoover

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No es sorprendente si la necesidad religiosa, la mente creyente y las especulaciones filosóficas de los europeos educados se sienten atraídos por los símbolos de Oriente, al igual que antes el corazón y la mente de los hombres de la antigüedad se vieron atrapados por las ideas cristianas.
Carl Gustav Jung , Arquetipos del inconsciente colectivo

TODOS LOS PRINCIPALES ZEN la forma cultural está diseñada para operar en la mente de una manera manipuladora, no occidental. Si miramos con atención, encontramos que ninguna de las formas Zen tiene una contrapartida real en la cultura occidental. La arquería Zen y la espada parecen casi una especie de hipnotismo. Los jardines Zen son una bolsa de trucos y están específicamente diseñados para engañar la percepción de uno. La pintura Zen es un producto de la contrarrevolución no racional; aunque requiere un entrenamiento al menos tan riguroso como el que podría ofrecer una academia occidental, en el momento crítico el entrenamiento se olvida y el trabajo se vuelve totalmente espontáneo. Ningún drama usa ingeniosos dispositivos de sugestión para llevar la mente a áreas de comprensión demasiado profundas para las palabras, mientras que el Haiku abierto es una chispa que enciende una explosión de imágenes y una percepción no racional en la mente del oyente. La casa tradicional japonesa es una cámara psicológica desde el piso hasta el techo. Las cerámicas Zen mediante engaños sutiles destruyen nuestros impulsos de categorizar, forzándonos a experimentar directamente materiales, procesos y formas. La ceremonia del té es todavía otro ejercicio que altera deliberadamente el estado mental, esta vez bajo la apariencia de una simple ocasión social. Parece casi como si las artes Zen tuvieran la intención de ser una lección objetiva sobre las limitaciones de los sentidos para definir la realidad. Así como el Parece casi como si las artes Zen tuvieran la intención de ser una lección objetiva sobre las limitaciones de los sentidos para definir la realidad. Así como el Parece casi como si las artes Zen tuvieran la intención de ser una lección objetiva sobre las limitaciones de los sentidos para definir la realidad. Así como elkoan burlarse de la mente lógica, las artes Zen, jugando con la percepción, nos recuerdan que hay una realidad no sujeta a los cinco sentidos. En la filosofía oriental, aunque "ver" involucra los sentidos, en última instancia debe trascenderlos.

La cultura Zen se ha ideado a lo largo de los siglos para ponernos en contacto con una parte de nosotros mismos que en Occidente apenas conocemos: nuestro lado no racional y no verbal. Mientras que los maestros Ch'an de hace mil años idearon ejercicios mentales para cortocircuitar y vencer las características limitantes del lado racional de la mente, la idea de la contramenúdicion solo recientemente ha encontrado validación experimental -y por lo tanto respetabilidad intelectual- en el racionalista del oeste (Como un ejemplo de muchos, experimentos recientes en la Universidad de Harvard encontraron que "las preguntas que exigen ... los procesos verbales ... resultan en la mayor activación hemisférica izquierda [cerebral] ... [mientras] las preguntas emocionales provocan la mayor activación hemisférica derecha. " 1Aparentemente, los maestros Ch'an no solo comprendieron intuitivamente la existencia de la mitad de la mente no verbal durante la era T'ang (618-907), sino que ellos, y más tarde los japoneses, la usaron para crear un espectro de arte y formas culturales que explotan, fortalecen y agudizan estas mismas facultades no verbales.

Las formas culturales zen son la prueba física perfecta de la fuerza de la contrainteligencia. Incluso aquellos que usan el lenguaje (el No y el Haiku) confían más en la sugerencia que en las palabras. De hecho, el lenguaje mismo de Japón fue descrito recientemente por un estudioso japonés en términos que lo hacen sonar casi como un intuitivo,

fenómeno de contrainteligencia: "El inglés es un lenguaje estrictamente para la comunicación. El japonés está interesado principalmente en sentir el estado de ánimo de la otra persona, para elaborar su propio curso de acción según la impresión que uno tenga". 2 Esta diferencia en el enfoque del lenguaje, en la cual se ve como una barrera virtual para comunicar lo que es realmente significativo (la respuesta subjetiva de uno), parece ser un efecto secundario de la cultura Zen. Como un crítico japonés recientemente observó,



Un corolario de la actitud japonesa hacia el lenguaje podría llamarse la "estética del silencio": una virtud de reticencia y una vulgaridad de verbalización o expresión abierta de los propios pensamientos internos. Esta actitud se puede remontar a la idea budista zen de que el hombre es capaz de llegar al más alto nivel del ser contemplativo solo cuando no intenta verbalizaciones y descarta la expresión oral como el colmo de la superficialidad. 3



Finalmente, las formas culturales Zen usan los poderes no verbales, no racionales de la mente para producir en el perceptor un completo sentido de identificación con el objeto. Si una obra de arte Zen es verdaderamente exitosa, el perceptor no tiene sentido del "yo" y "eso". Si se requiere reflexión o análisis, el trabajo no sirve más que una broma cuyo punto final necesita una explicación. La mente de uno debe experimentar inmediatamente algo más allá del trabajo. Incluso cuando el ojo no puede verse a sí mismo sin un espejo, también lo está con la mente. La inducción de la introspección resulta ser una función deliberada del arte Zen: el forzamiento de la mente más allá de la forma superficial de una obra de arte y en una experiencia directa de una verdad mayor.

Las artes Zen son, nos damos cuenta por fin, completamente internalizadas. Dependen tanto de la percepción del espectador o de los participantes como lo hacen sobre cualquiera de sus propias cualidades inherentes. Por esta razón, pueden ser respetuosos y moderados. (También están perfectamente adaptados a una tierra que, a lo largo de los siglos, ha estado tan empobrecida físicamente como Japón). Mediante el uso de artes sugerentes a pequeña escala que dependen en gran medida de la percepción especial de la audiencia por su impacto. , Los artistas Zen pudieron proporcionar una inmensa satisfacción con solo una pequeña inversión de recursos. Es más bien como la relación de la radio con el drama televisivo. Con una audiencia con buena imaginación, un dramaturgo de radio o un artista Zen puede lograr el efecto deseado a través de la sugerencia. Esto es lo que Sir George Sansom tenía en mente cuando comentó sobre la



parte importante desempeñada por el sentimiento estético en el enriquecimiento de la vida japonesa. Entre los japoneses de todas las clases, una conciencia instintiva de la belleza parece compensar un estándar de bienestar que para el juicio occidental parece pobre y sombrío. Su hábito de encontrar placer en las cosas comunes, su rápida apreciación de la forma y el color, sus sentimientos por la elegancia simple, son regalos que bien podemos envidiar por nosotros, que tanto dependemos de nuestra felicidad sobre la cantidad de posesiones y la complejidad del aparato. Estas felices condiciones, en las que la frugalidad no es enemiga de la satisfacción, son quizás las características más distintivas de la historia cultural de Japón. 4



La cultura Zen, trabajando con el vocabulario ya desarrollado y la capacidad de percepción desarrollada en la era Heian, desbloqueó poderosas nuevas técnicas que han convertido a la cultura japonesa en un caso especial en los anales de la civilización mundial. Tal vez el mejor ejemplo es el jardín de piedra en Ryoan-ji, que es un triunfo de pura sugestividad. Es claramente un símbolo, ¿pero un símbolo de qué? Es claramente una invitación a abrir la propia percepción, pero ábrela ¿a qué? El trabajo no da pistas. Con Ryoan-ji, los artistas zen finalmente perfeccionaron el dispositivo de sugestividad hasta el punto en que podía sostenerse por sí mismo. El jardín parece ser casi un objeto natural, como una puesta de sol o una pieza de madera flotante. El impacto de una sala Zen tradicional es similar. Simplemente amplifica los poderes de comprensión que el espectador ya posee. De por sí es un vacío.

Al confiar tan fuertemente en la percepción, los japoneses han creado una forma sorprendentemente original de usar y experimentar el arte. Las críticas occidentales durante varios cientos de años han discutido sobre la función del arte, las responsabilidades del público frente a una obra de arte, los diferentes tipos de percepción, etc., pero nunca han tratado el fenómeno peculiar del Zen. arte, donde el trabajo puede ser simplemente un dispositivo para comenzar a pensar. ¿Cómo se escribe un análisis crítico de una obra de arte que solo toma forma después de que se mete en la cabeza? Es interesante ver crítico tras crítico luchando contra Ryoan-ji, tratando de explicar su poder, solo para derrumbarse finalmente en la derrota. 5Del mismo modo, los Haiku más efectivos son aquellos sobre los cuales se puede decir lo menos. Ryoan-ji te quita el aliento cuando lo ves por primera vez; como un buen Haiku, te golpea contra un momento de experiencia directa. Sin embargo, cuando tratas de analizarlo, encuentras que no hay nada significativo que decir. Ryoan-ji puede que ni siquiera sea una obra de arte según nuestra definición occidental; puede ser algún tipo de dispositivo mental para el cual no tenemos palabra. De manera similar, la relación de Haiku con la poesía occidental puede estar limitada a la tipografía. Las artes de Occidente -pintura, poesía, drama, literatura, escultura- se mejoran mediante el análisis crítico. Cuando hablamos de Milton, realmente hablamos de Milton como se ve a través de muchas capas de explicación e interpretación crítica. Las artes Zen no han inspirado tal cuerpo de análisis crítico, tal vez porque no tienen muchas de esas cualidades que normalmente consideramos estéticas. ¿Ryoan-ji tiene belleza en algún sentido convencional? Simplemente existe. Es, en todo caso, antiartístico.

Si en Occidente deseamos tomar prestado del complejo mundo de la cultura Zen, primero debemos comenzar a entrenar e intensificar nuestros poderes de percepción. En este sentido, uno tiene la tentación de especular que los japoneses deben haber aprendido a bajar estos poderes tanto como a subir. ¿De qué otro modo se puede explicar la capacidad japonesa para ignorar tanto la plaga de la civilización moderna mientras se mantiene un fetiche nacional para fenómenos puramente estéticos como las flores de cerezo? Como observó Donald Richie, "Japón es el más moderno de todos los países, tal vez porque, teniendo un pasado completo y seguro, puede darse el lujo de vivir en el presente instantáneo". 0Junto a todas las indignidades estéticas del siglo XX, el antiguo sentido del gusto parece haber sobrevivido sin disminución. La preocupación por la belleza sigue siendo una parte muy importante de la vida cotidiana en Japón. Mientras que la apreciación del arte suele ser la búsqueda de unos pocos privilegiados en los países occidentales, en Japón se reconoce comúnmente que la calidad estética de los objetos cotidianos es tan importante como su función. No es raro descubrir a un jornalero rústico arreglando flores, practicando la ceremonia del té o formando un jardín en su tiempo libre. El campesino puede ser tan seguro juez de cuencos de té como el príncipe. Incluso las cajas de fósforos de los bares más sórdidos son obras de arte menores, como paquetes y paquetes de incluso los establecimientos comerciales más modernos. Un sentido de belleza no se considera poco masculino; en efecto,samurai .

La lección principal de la cultura Zen es que deberíamos comenzar a tratar de experimentar el arte y el mundo que nos rodea en lugar de analizar

ellos. Cuando hacemos esto, encontramos que todo de repente cobra vida. Si podemos tomar este poder de percepción directa, afinado por los dispositivos del arte Zen, de regreso a las actividades cotidianas, encontraremos una belleza en los objetos comunes que previamente ignoramos. Las flores -en realidad pétalos individuales- se convierten en objetos de la belleza más intensa. Cuando vemos el mundo con una conciencia Zen-afilada, nuestro sentido de la belleza en objetos suplanta nuestro deseo de poseerlos. Si permitimos que los antiguos creadores de la cultura Zen toquen nuestras vidas, abrimos más las puertas de la percepción.
Título: Cultura Zen 
 Autor: Thomas Hoover

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