Los movimientos literarios de la reforma, William Gilbert y Edwyna Condon

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En la literatura del norte de Europa, el siglo XVI marca el florecimiento del Renacimiento. En algunos países, como Inglaterra, el Renacimiento literario continuó hasta bien entrado el siglo siguiente. Este capítulo tratará algunas de las corrientes y autores importantes de la literatura francesa e inglesa del siglo XVI.

FRANCIA

En el reinado de Francisco I (1515-1547), ya se decía en Francia que las letras renacían. Muchos poetas y eruditos celebraron el gran cambio cultural que vieron ocurrir. Hablaban de un retorno de la Edad de Oro y de la llegada de la luz y el desvanecimiento de la oscuridad gótica; las cartas habían regresado del exilio y habían sido devueltas a la posesión de sus derechos. Esta restauración se refirió al cultivo de la literatura de la antigüedad clásica, que fue la principal influencia de la literatura francesa en el siglo XVI. En esta búsqueda de la antigüedad, los franceses estaban siguiendo el ejemplo de Italia, y la influencia italiana tomó su lugar junto a la de los antiguos.

El Renacimiento francés sintió fuertemente el efecto de Platón y Petrarca. La influencia platónica es más evidente en la concepción exaltada del amor, que se origina en el círculo de Ficino, que se puede encontrar en gran parte de la prosa y poesía francesa de la época. Fue el tema que hemos encontrado en Castiglione y Miguel Ángel, un amor por la belleza ideal, por encima de los engaños de los sentidos y que conducen al amor de Dios. El impacto de Petrarca en la literatura francesa se muestra en la adopción de la forma de soneto, introducida al francés por Clment Marot, y en el tipo de poesía de amor que se escribió, en la que la celebración del poeta italiano de Laura sirvió de modelo para muchos otros amantes poéticos .

Las influencias italiana y platónica primero se hicieron sentir en la ciudad de Lyon, cuyo poeta más famoso fue Maurice Scve (murió c.1563). Humanista y jurista, se hizo famoso por su supuesto y erróneo descubrimiento en Aviñón en 1533 de la tumba de Laura. Sus poemas, inspirados por el Petrarquismo y el Platonismo, también tenían un elemento de simbolismo numérico que recuerda a la Antigüedad y la Edad Media. Sin embargo, él es más que un imitador; su poesía habla de una profundidad de experiencia y sentimiento, y su habilidad técnica es considerable.

Uno de los escritores más interesantes del reinado de Francisco I fue Marguerite d'Angoulme, o Margarita de Navarra (1492 1549), la hermana mayor de Francisco y su segunda reina de la boda de Navarra. El futuro rey Enrique IV (Enrique de Navarra) era su nieto. Ella y su hermano se dedicaron profundamente el uno al otro. A veces en el reinado de Francisco, su hermana fue llamada a tomar parte activa en los asuntos del estado y las negociaciones diplomáticas. Como reina de Navarra, a veces se le exigía que gobernara ese país durante las ausencias de su marido.

Ya hemos visto algo de su importancia en la corriente de reforma religiosa que precedió a la Reforma en Francia. Ella también era una patrona de la literatura. Marot era un protg suyo; y Rabelais, al comienzo del tercer libro de su gran obra, Gargantúa y Pantagruel, aborda un poema de agradecimiento a su espíritu. Ella misma era una escritora de importancia, principalmente por su Heptamron.

Esta colección de historias, en las que trabajó desde 1542 hasta el final de su vida, se inspiró en el Decamerón de Boccaccio. Su plan era aparentemente escribir cien historias. Hoy se sabe que existen entre setenta y ochenta años, ya sea porque no terminó el libro o porque algunas de las historias se han perdido. (El autor no le dio el título actual del libro.) Un tema constante de las historias es el contraste entre la religión verdadera y la falsa. El tipo falso lo representan particularmente los franciscanos, o los cordeliers, que aparecen con frecuencia y que son normalmente traicioneros, perversos, hipócritas y lascivos. En una historia, se los conoce como "estos excelentes padres que nos predican la castidad y luego quieren arrebatárselos a nuestras esposas". El clero secular no se salva, sin embargo;

La verdadera religión, por otro lado, implica devoción a la lectura de la Biblia, donde uno encuentra "la alegría verdadera y perfecta del espíritu, de la cual procede el reposo y la salud del cuerpo". La religión de las Escrituras es una religión de fe, de espíritu y de amor, y se opone a la "superstición" y la piedad simulada. En resumen, el ideal religioso de Marguerite es erasmista.

El tema más generalizado es el amor, el amor en todas sus variedades carnal y platónico, conyugal y extramarital, lícito e ilícito. La propia opinión de Marguerite puede aparecer en una declaración hecha después de la historia decimonovena por un miembro de la compañía de narración que representa a la propia Marguerite. Es su opinión que "ningún hombre jamás amará a Dios a menos que haya amado perfectamente a una criatura en este mundo". Los amantes perfectos son "aquellos que buscan, en lo que aman, algo de perfección, ya sea belleza, bondad o gracia, siempre tendiendo a la virtud". Continúa en este pasaje para celebrar, a la manera platónica familiar en la literatura renacentista, la búsqueda del alma, comenzando por los objetos de los sentidos, para una perfección más allá de los sentidos, una perfección que solo se puede encontrar en lo divino.

El admirador de Marguerite, Franois Rabelais (c.1494 1553), fue el escritor de prosa francés más importante de la primera mitad del siglo XVI. De 1532 a 1552, sacó a relucir los cuatro libros de su gran obra, la fabulosa historia de Gargantúa y Pantagruel. Un quinto libro, publicado después de su muerte, puede o no haber sido escrito por él.

En su carrera inquieta y variada, Rabelais era sacerdote y fraile, médico y padre de al menos tres hijos ilegítimos por al menos dos madres. Se interesó tempranamente en los estudios humanísticos y fue un devoto seguidor de las ideas de Erasmo.

The four books of Gargantua and Pantagruel are a comic narrative in which the chief characters are Gargantua and Pantagruel, respectively father and son, who are kings and giants. Few stories have ever been told with such gusto and good humor. The size of the giants gives opportunities for humor based on wild exaggeration as when Pantagruel, leading an army in defense of his homeland (which is named Utopia), shields his troops from a heavy rain by sticking out his tongue and covering them with it. This same sort of exuberance shows itself in Rabelais's long lists of books, plants, animals, and games.

A pesar de su humor, que nunca marca, es un libro serio. El autor presenta sus ideas sobre educación, que lo marcan como un firme seguidor de la visión renacentista sobre el tema. Él cree en la experiencia, confía en los autores clásicos, y con la sátira divertida, se burla y rechaza los métodos escolares y el contenido de la educación escolar. Gargantúa, por ejemplo, comienza su educación bajo la supervisión de un erudito doctorado, que le enseña el abecedario tan a fondo que puede decirlo al revés de memoria. Esto lleva cinco años y tres meses. Después de más de esto, el padre del niño cambia a otro maestro, que dirige a su alumno en un plan de estudios que habría satisfecho a los profesores y escritores humanistas italianos en materia de educación. Sin embargo, es aún más amplio, incluido el estudio de la naturaleza en mayor medida,

Rabelais también expone sus ideas sobre la religión, donde la influencia de Erasmo es más notable. Se opone al formalismo y a la excesiva ceremonia, y se burla de los monjes ignorantes, perezosos e inútiles. También se opone a las creencias y prácticas supersticiosas, y considera que las peregrinaciones son inútiles. Los papas y la ley canónica son objeto de comentarios agudos. La verdadera religión, por otro lado, se basa en el Evangelio, confía en Dios y se dedica a su servicio.

Hacia el final del primer libro, Gargantúa construye una abadía, que se llama Thlme, del griego, por libre voluntad. La única regla de la casa es "Haz lo que quieras". Está abierto tanto a hombres como a mujeres, que viven completamente como lo desean y pueden irse en cualquier momento. Esta libertad es posible "porque las personas que son libres, bien educadas y fáciles en compañía honesta tienen un estímulo natural y un instinto que las conduce a actos virtuosos y las desvía del vicio, y esto lo llamaron honor".

En resumen, Rabelais no es ateo ni protestante. Él es un humanista erasmista y un cristiano. También es un erudito con un gran entusiasmo por el aprendizaje, que coincide con su entusiasmo por la vida y la experiencia.

John Calvin también tiene un lugar importante en el desarrollo de la prosa francesa. La primera edición francesa de los Institutos de la Religión Cristiana, publicada en 1541, es el trabajo más antiguo en el lenguaje en el campo de la teología, para lo cual el latín había sido considerado el medio apropiado; Calvin había publicado originalmente los Institutos en latín. Su traducción al francés, por lo tanto, no fue escrita para teólogos profesionales, sino para laicos; y su objetivo era, como dijo él, enseñar en la forma más simple posible. Fue notablemente exitoso, logrando una simplicidad y claridad que son especialmente notables en un tema que se presta a la oscuridad. Calvin se sintió especialmente satisfecho con la brevedad y precisión de su estilo. Al mismo tiempo, logró un sabor distintivo conciso, que no siempre aparece en la traducción al inglés, y mejoró esta cualidad mediante el uso de expresiones populares e idiomáticas. Su escritura tiene fuerza y ​​movimiento, a veces humor y, a veces, elocuencia y grandeza. Él es uno de los mejores estilistas franceses del siglo.

Un importante poeta francés, cuyo camino se cruzó con el de Calvino, fue Clment Marot (1496 1544). Fue miembro del círculo de Margarita de Navarra y absorbió los sentimientos liberales de ese entorno. Incluso se acercó al protestantismo, aunque no se puede decir que se haya convertido en protestante. Al menos, si lo hizo, no fue por mucho tiempo. Pasó gran parte de su vida en círculos cortesanos al servicio de la corona francesa y de Marguerite. Tuvo la suerte de encontrar en Marguerite a una amiga y protectora, ya que él tenía la habilidad de meterse en problemas con la iglesia y la ley y necesitaba su ayuda para liberarse. Por ejemplo, fue encarcelado más de una vez por comer carne durante la Cuaresma. En 1535 vivió un tiempo en la corte de Ferrara, que su duquesa, René de Francia, había hecho un refugio para los poseedores de puntos de vista religiosos avanzados; El mismo Calvino estaba allí en el momento de la estadía de Marot. Uno de los poemas que posteriormente dirigió a Rene fue probablemente el primer soneto escrito en francés.

Marot escribió en varias formas. La traducción de Virgilio muestra la influencia del humanismo. Era un maestro de la sátira, como se muestra en su respuesta al ataque de un poeta mediocre llamado Sagon. Su ingenio se revela en sus cartas poéticas al rey Francisco I pidiendo perdón o dinero. Sus traducciones al francés de algunos de los Salmos fueron muy hábiles y fueron adoptadas para su uso en la iglesia por muchas congregaciones protestantes. De hecho, Calvin mismo alentó el trabajo.

El aliento de Calvino llegó en un momento en que Marot estaba en Ginebra, donde se refugió en 1542, una vez más se vio obligado a huir de Francia debido a su franqueza en asuntos de la iglesia y el estado. En 1544 huyó de Ginebra. Nunca regresó a Francia, muriendo en Turín.

Marot fue un poeta de la transición; sus primeros trabajos fueron a la manera medieval, y algo de la Edad Media siempre permaneció en su obra. Más tarde estuvo bajo la influencia del Renacimiento, y en 1525 estaba celebrando el renacimiento de las letras, antes marchitas por "el viento frío de la Ignorancia". Francis I, dijo, había hecho que las artes y las letras brillaran más que en los días de los Césares. Se convirtió en un seguidor del humanismo, leyendo las obras de los poetas latinos, partiendo cada vez más de las formas poéticas tradicionales y adaptando su estilo a las nuevas influencias. Estos incluían no solo a los clásicos, sino también a los escritores italianos modernos, particularmente a Petrarca.

Fue durante algún tiempo el poeta de la corte francesa, y gran parte de su trabajo en consecuencia es de carácter oficial. Era muy hábil en escribir versos ligeros e ingeniosos sobre pequeños sucesos en la corte, pero su mejor trabajo es de un carácter más personal. Esto se muestra en sus epístolas, sus mejores y más famosos poemas. En estos cubrió una amplia gama de temas. Algunos de ellos, como sus cartas al rey, que ya se han mencionado, son obras maestras. Marot se erige como el primero de los poetas franceses modernos.

La nueva era en la poesía francesa fue anunciada aún más claramente en 1549, por la Defensa e Ilustración de la Lengua Francesa, escrita por Joachim du Bellay (1522 60). Este manifiesto fue originalmente el prefacio de la primera colección publicada de los poemas de Du Bellay. Las ideas contenidas en él no eran solo suyas, sino las de un grupo de jóvenes estudiantes y poetas de una de las universidades de París, dirigidas por Pierre de Ronsard. El propósito del libro, como el de De vulgari eloquentia de Dante, es demostrar que la lengua vernácula es adecuada, como lo dice Du Bellay, para "todas las buenas letras y el aprendizaje". Los franceses, afirma patrióticamente, no son de ninguna manera inferiores a los griegos y los romanos. Agradece al difunto rey, Francisco I, que ha restaurado "todas las buenas artes y ciencias en su antigua dignidad" en Francia. Debido a que se ha descuidado el idioma francés, admite, todavía sufre de pobreza y necesita ser enriquecido. Para este propósito, los escritores franceses deberían imitar a los mejores autores griegos y romanos. También recomienda que los poetas franceses aprendan de italianos, españoles y otros. Él insta a los franceses a escribir en su lengua materna, a marchar contra los griegos y romanos y despojarlos.

El grupo de jóvenes poetas cuyas ideas encontraron expresión en el manifiesto de Du Bellay se conocía al principio como la Brigada y más tarde por el nombre más famoso de la Pliade. Introdujeron una nueva poesía en Francia. Du Bellay era él mismo un miembro del grupo y un poeta importante por derecho propio. Pertenecía a una de las familias más distinguidas de Francia. En su trágicamente corta vida, se distrajo de sus escritos por la mala salud, los problemas familiares y los deberes que a menudo eran tediosos y siempre sin relación con la poesía; sin embargo, logró escribir las obras que lo convirtieron en uno de los grandes poetas franceses. Alrededor de 1547, se encontró con Ronsard, y esta reunión trascendental reunió a los dos futuros líderes de la Pliade.

Du Bellay reconoció sin celos que el primer lugar entre los poetas franceses contemporáneos pertenecía a Ronsard, pero él mismo ocupó el segundo lugar. Publicó la primera colección importante de soneto francés, llamada Olive para la dama a quien se dirigen los sonetos. Las influencias petrarcasas son prominentes en estos poemas. Otros trabajos muestran el efecto de su lectura de Horace. Algunos de sus temas, además del amor, son la fragilidad de las cosas mundanas, la inconstancia de la fortuna y el carácter fugaz del hombre y de la existencia terrenal. En su poesía posterior hay una nota platónica y un giro a los temas religiosos, junto con una renuncia a su anterior manera petrarquista.

Pasó varios años en Roma, y ​​lo que vio allí lo inspiró a escribir poemas celebrando la grandeza de la ciudad y lamentando su decadencia. Al contemplar las ruinas de lo que una vez fue el más grande del mundo, el poeta filosofa sobre los temas de la grandeza y el declive, y concluye que todo lo logrado por el hombre se levanta y cae, derrotado por el tiempo. Pero de las ruinas surge una vida nueva y regenerada. Otros poemas de su estancia romana atacan los abusos y la inmoralidad que vio allí, la corrupción de la corte papal y las multitudes de cortesanas que afligían a la ciudad. En algunos de estos poemas se muestra a sí mismo como uno de los grandes satíricos.

En sus últimos años, después de su regreso a Francia, escribió poesía patriótica, sin duda sincera pero también impulsada por su deseo de convertirse en el poeta oficial del rey. Murió en el apogeo de sus poderes, y su influencia sobre los poetas posteriores fue profunda. Incluso tuvo un efecto en la poesía inglesa y recibió un bello tributo de Edmund Spenser.

El mejor poeta lírico francés del Renacimiento fue Pierre de Ronsard (1524 85). Esperaba originalmente una carrera en el servicio militar y diplomático, pero una enfermedad de 1540, que lo dejó parcialmente sordo, puso fin a sus esperanzas juveniles. Se volvió, por lo tanto, a una carrera en la iglesia y a la escritura de poesía. Aunque nunca se convirtió en sacerdote, recibió la tonsura y fue elegible para tener beneficios. Su educación incluyó el estudio de griego y latín en París bajo Jean Dorat, un erudito clásico consumado que también fue el maestro de Du Bellay y otros miembros de la Pliade. A través del favor de la corte real, Ronsard celebró fiestas en la iglesia, que sirvieron para apoyarlo. Su posición era especialmente alta con el rey Carlos IX, que una vez honró al poeta haciéndole una visita. Después de la muerte de Charles, Ronsard perdió mucho de su prestigio en la corte con un poeta más joven, Desportes. Durante las Guerras de Religión, escribió contra los hugonotes, y al hacerlo se convirtió en el fundador en Francia de la sátira política poética.

El trabajo de Ronsard es el ejemplo supremo del espíritu renacentista en la poesía francesa. Rechazando con desprecio toda la poesía anterior en su lengua materna, recurrió a los antiguos para su inspiración. Sus primeros poemas fueron en latín, pero pronto se volvió francés y asumió el reto de aprender las lecciones de los poetas clásicos y luego rivalizar con ellos en francés. Le enseñaron no solo forma; algo de su espíritu entró en su poesía. Él siempre tuvo un profundo sentimiento por la naturaleza; los bosques y arroyos para él estaban llenos de ninfas, dríadas y sátiros. Francamente, aceptó y amaba las bellezas y los placeres terrenales; hay un gran grupo de mujeres a las que amó e inmortalizó con su poesía. Consideraba el oficio de poeta como un santo sacerdocio, y se esforzó por la fama imperecedera. Para el final hay algo pagano en su poesía, aunque a su manera era un cristiano sincero. Ciertamente, su naturaleza sensual ayuda a explicar su antagonismo por las austeridades de Ginebra.

Al igual que Du Bellay, fue afectado por Petrarca durante un tiempo, y con esta influencia llegaron elementos platónicos: el amor por la belleza celestial en contraste con lo sensual, por ejemplo. Este platonismo no se combina muy bien con la naturaleza terrenal de Ronsard: con él, como con Du Bellay, la fase petrarquista fue solo temporal.

Ronsard logró grandeza y sublimidad, pero también simplicidad y franqueza. Ha sido llamado el creador del lenguaje poético francés moderno. No fue hasta el siglo XIX que Francia produjo poesía lírica para compararla con la suya.

Podemos cerrar nuestra breve discusión sobre la literatura francesa del Renacimiento con Michel de Montaigne (1533 92). Venía de una familia que había prosperado en el comercio y, por lo tanto, había podido ganar un lugar entre la nobleza. El castillo de Montaigne, donde nació, se encuentra en la región de Burdeos, donde los miembros de la familia habían sido prominentes en el gobierno y en la iglesia. Su madre descendía de los Marranos, los judíos conversos de España. Entre sus parientes había algunos que murieron a manos de la Inquisición, y se ha sugerido que esta herencia pudo haber tenido algo que ver con la tolerancia y el odio de la tortura de Montaigne.

Su educación fue humanista, y también puede haber estudiado derecho, porque desde 1557 hasta 1570 fue miembro del Parlamento de Burdeos. Durante estos años, también pasó mucho tiempo en la corte real. En el parlamento se encontró con Etienne de La Botie, quien se convirtió en su amigo más cercano, y cuya muerte prematura en 1563 a la edad de treinta y dos años lo dejó desolado. El matrimonio de Montaigne en 1565 no parece haber tenido un profundo afecto; Al matrimonio lo llamó "una ganga a la que solo la entrada es gratuita". De los seis hijos de este matrimonio, todas las niñas sobrevivieron solo una.

En 1570 renunció a su puesto en el parlamento y se retiró al castillo de Montaigne para pasar el resto de sus días en "libertad, tranquilidad y ocio". A esta decisión les debemos los Ensayos. Sin embargo, no encontró silencio absoluto. Las guerras religiosas invadieron su retirada e incluso pusieron en peligro su vida. Además, su actividad en el mundo de los asuntos de ninguna manera había terminado. Debido a que era confiado por ambos lados en la contienda civil, parece haber sido empleado como intermediario, aunque sus actividades siguen siendo misteriosas. En 1573 fue nombrado caballero en la sala del rey, y debe haber pasado un tiempo en la corte. En 1580 81, hizo un viaje de diecisiete meses a varios países; su Diario de viaje de este viaje sobrevive.

Sus viajes fueron interrumpidos por las noticias, que recibió en septiembre de 1581, de que había sido elegido alcalde de Burdeos. Fue reelegido al final de su mandato de dos años y cumplió otros dos años. Su trabajo no fue fácil. Tenía que mantener a Burdeos leal al rey, aunque en la ciudad había católicos extremos, oponentes de la política real, mientras que alrededor de Burdeos eran sitios ocupados por los hugonotes. Sin embargo, parece haber tenido éxito en esta tarea, y haber mantenido la estima del líder protestante, Enrique de Navarra, quien fue su invitado durante dos días en diciembre de 1584.

Incluso después de esto, estuvo involucrado en asuntos de estado, en los que su moderación lo expuso a serios riesgos por parte de los extremistas de ambos lados. Le robaron en un momento, lo encarcelaron en otro, su casa fue saqueada y corrió el riesgo de perder la vida en un par de ocasiones. Cuando Enrique III fue asesinado en 1589, Enrique de Navarra, el nuevo monarca, quería que Montaigne se uniera a él. Su mala salud lo impidió, y en 1592 murió Montaigne en el castillo donde nació.

El trabajo de su vida son sus Ensayos, en los que trabajó desde el momento de su retiro en 1570 hasta el final de su vida. Leer los tres libros de los Ensayos desde el principio es tomar conciencia de que hubo un desarrollo en su pensamiento. Por un lado, llevó un tiempo a Montaigne darse cuenta de cuál era su tema. Los primeros ensayos tienden a ser impersonales y consisten principalmente en citas de escritores clásicos. Con el paso del tiempo, se encontró a sí mismo como escritor al encontrarse a sí mismo como su sujeto. Para cuando publicó la primera edición en 1580, pudo decir, en su Discurso al lector: "Por lo tanto, lector, yo mismo soy el tema de mi libro". La singularidad y la atracción de los Ensayos surgen en gran medida del hecho de que en ellos, quizás por primera vez, un hombre ha intentado establecer un autorretrato completo.

El gran tamaño y la fascinación infinita del libro muestran qué sujeto inagotable es un hombre, y cómo la exploración del carácter, los pensamientos y los sentimientos de un individuo puede revelar continentes y océanos enteros, tan interesantes e instructivos a su manera como las nuevas tierras y mares que estaban siendo abiertos por los navegantes del siglo de Montaigne. Sin duda, el tema de los exploradores de Montaigne era un hombre bastante notable, con un don para la expresión contundente y concisa de sus pensamientos.

Se comprometió a examinarse no por vanidad, sino porque estaba interesado en el hombre en general, y descubrió que la mejor manera de investigar al hombre era estudiar al único hombre que conocía mejor. "Cada hombre", declaró (III, 2), "tiene toda la forma de la propiedad del hombre". Él es, como él señala en el mismo pasaje, un filósofo moral.

En una era de dogmáticos, fanáticos e intolerantes, Montaigne era escéptico. Él confesó que estaba seguro de muy poco. Sus Ensayos (inventó el término) fueron, como la palabra lo implica, intentos de descubrir lo que estaba sucediendo en su propia mente y formular sus puntos de vista; uno de sus lemas era: "¿Qué sé yo?" Su escepticismo lo ayudó a ser tolerante: "Después de todo, está poniendo un precio muy alto a las conjeturas de uno de tener un hombre asado a causa de ellos". (III, 11) Él desconfía de los poderes de la mente humana; es muy fácil confundir por costumbre, por ejemplo. Incluso nuestra religión es una cuestión de dónde hemos nacido. Nuestra imaginación también afecta nuestro juicio; milagros y cosas similares surgen de eso. La razón es especialmente poco confiable en asuntos de religión. En general, entonces, los hombres saben poco;

Pero su opinión generalmente baja del hombre y sus poderes, tan contraria a la insistencia humanista en la dignidad del hombre, no era meramente negativa en sus implicaciones. No solo ayudó a hacerlo tolerante, como hemos visto, en cuestiones de religión, sino que también provocó que criticara dos de las prácticas más crueles e irracionales de su época: el uso de la tortura en los procesos penales y el juicio y castigo de brujas. De la tortura, dice: "¿Qué no diría un hombre, qué no haría un hombre para escapar de tan penosos dolores?" (II, 5) En cuanto a las historias fantásticas que se cuentan sobre el comportamiento de las brujas, dice: "Verdaderamente, no me creería a mí mismo sobre esto". (III, 11)

Con todo su escepticismo e independencia de pensamiento, se consideraba, y sin duda era, un católico sincero, aunque su fe no era la de una Santa Teresa de Ávila, llena de éxtasis y visiones místicas. Montaigne aceptó la iglesia romana porque estaba basada en una larga tradición y representaba la estabilidad y el orden, y condenó a los hugonotes, a quienes culpó por el desorden y la destrucción que Francia estaba sufriendo en su época. Creía en las formas acostumbradas y establecidas de hacer las cosas, y deploraba la innovación y sus efectos inquietantes.

Sin embargo, encontró mucho que criticar en su propia sociedad: las leyes, la medicina, la educación, por ejemplo. Los ensayos tienen mucho que decir sobre la educación. Aprender de sí mismo tiene poco valor; es la sabiduría y la virtud lo que importa. "Incluso si pudiéramos aprender con el aprendizaje de otros hombres, al menos no podemos ser sabios excepto por nuestra propia sabiduría". (I, 25) Pero con toda su duda y desencanto, concluye su trabajo de vida en un clima de suave aceptación. Lo importante es vivir bien, y solo haber vivido es una gran oferta. "Somos grandes tontos. Ha pasado su vida en la inactividad", decimos: "No he hecho nada hoy". ¿Qué? ¿No has vivido? Esa no es solo la profesión más importante, sino la más ilustre de tus ocupaciones ". (III, 13) Y así, aunque se niega a glorificar al hombre,

INGLATERRA

En la historia literaria inglesa, el Renacimiento abarca desde el siglo dieciséis hasta fines del siglo diecisiete; John Milton (1608 74) es considerado un escritor renacentista. Por lo tanto, gran parte del Renacimiento literario inglés debe permanecer fuera del alcance de este libro. Discutiremos algunos de los principales aspectos de la literatura inglesa del Renacimiento acerca de la época de la muerte de William Shakespeare en 1616.

En la literatura de la Inglaterra del siglo XVI existían, junto con las nuevas corrientes, muchos elementos tradicionales. Por lo tanto, en un período en el que podemos pensar que somos testigos de cambios profundos, los escritores continuaron asumiendo, y esperan que sus lectores asumieran, ciertos puntos de vista sobre la naturaleza de las cosas que habían sido aceptadas durante siglos pasados.

Esta imagen del mundo, o el universo, era geocéntrica y antropocéntrica. Derivó en última instancia de las obras de Aristóteles y Ptolomeo, cuyas ideas habían recibido una interpretación cristiana. La Divina Comedia de Dante ilustra la forma completa de esta interpretación tal como apareció en el pensamiento medieval. La tierra estaba fija en el centro del universo físico, con los planetas, incluyendo el sol y la luna, girando alrededor de él en órbitas circulares. Los planetas eran cuerpos perfectos; el círculo era una forma perfecta. Cada uno de los planetas estaba encerrado en una esfera cristalina sólida. Más allá de las esferas de los planetas estaba la esfera de las estrellas fijas. Más allá de esta esfera estaba la esfera de Primum Mobile, que impartía movimiento a todas las otras esferas, y fuera de todas estas esferas estaba Dios, el Impulsor Inmovilizado, que estaba en todas partes.

La tierra estaba compuesta de los cuatro elementos: tierra, agua, aire, fuego. Estos tenían su orden de valores: la tierra era la más baja, luego el agua, el aire y finalmente el fuego, el más alto en rango. A estos elementos correspondían los cuatro humores que componían el cuerpo del hombre: la melancolía o la bilis negra, fría y seca como la tierra; flema, fría y húmeda como el agua; sangre, caliente y húmedo como el aire; y cólera o bilis, caliente y seco como el fuego. La complexión o el temperamento de una persona se basaba en la relación de los humores entre sí. Así, uno podría ser melancólico, flemático, sanguíneo o colérico (bilioso) según el predominio de los humores. Como señala Tillyard, las palabras de Antonio sobre Bruto al final del Julio César de Shakespeare muestran que el ideal humano era un hombre en el que los humores (Shakespeare usa "elementos").

"Su vida fue gentil, y los elementos / tan mezclados en él, que la naturaleza podría ponerse de pie / y decir a todo el mundo, '¡Esto era un hombre!'" (Acto 5, escena 5) Si el balance de los humores era muy seriamente perturbado, el desorden y la enfermedad resultaron; esto explica la práctica frecuente de tratar de curar la enfermedad sangrando al paciente.

Las cosas terrenales y los cuerpos humanos, compuestos de estos elementos imperfectos y humores, podrían sufrir de exceso o deficiencia, desequilibrio y desorden; no así las esferas celestiales. Estaban compuestos de éter, un elemento perfecto e imperecedero, el quinto elemento o quintaesencia. Todo lo que estaba debajo de la luna, el reino sublunar, estaba formado por lo perecedero e imperfecto; la luna y todo lo que estaba más allá constituían el reino de lo perfecto e inmutable.

Sin embargo, había una conexión entre los cielos perfectos e imperecederos y los seres corruptibles y transitorios que habitaban la tierra, y esta conexión proporcionó la base de la astrología. Los cielos tenían una influencia directa en la vida humana, y la naturaleza de un individuo reflejaba el signo planetario bajo el cual nació. Los nacidos bajo la influencia de Saturno eran saturninos, inclinados a la melancolía y eran "contemplativos, meditabundos, meditabundos, solitarios, creativos". En el Renacimiento se suponía que los artistas eran de este carácter. Las cualidades características de cada reino del ser, desde la inteligencia de los ángeles hasta la materia de los objetos inanimados, y en virtud de esto, se convirtió en el vínculo que unía el universo. Todos estos puntos de vista ayudaron a moldear el pensamiento de los escritores ingleses en el siglo dieciséis.

En Inglaterra como en Francia, la literatura del Renacimiento mostró la influencia tanto de la antigüedad clásica como de los escritores italianos modernos. Estas influencias ayudaron a revivir la escritura inglesa, que en el siglo XV había sufrido un declive, junto con la erudición y la vida intelectual en general. Estas influencias se pueden ver en el trabajo de dos poetas que ayudaron a introducir la nueva era de Wyatt y Surrey. Ambos hombres provenían de las clases que gobernaron Inglaterra, y sus vidas se gastaron en gran parte en el servicio del gobierno. Ilustran la gran importancia de la corte en la cultura de la época. Fue el principal centro y estímulo de la literatura. Una de las distracciones de los cortesanos fue la escritura de versos, que, como aficionados, a menudo desdeñaban publicar, de modo que sus puntos de vista circulaban solo en manuscrito. Tanto Wyatt como Surrey llevaron vidas bastante turbulentas. Ambos pasaron tiempo en prisión, y ambos murieron jóvenes. Surrey, de hecho, fue ejecutado por Enrique VIII, de quien alguna vez fue un favorito. Wyatt sobrevivió a la prisión, pero su hijo fue ejecutado bajo el reinado de la reina María por dirigir una rebelión fracasada.

Los poemas de Sir Thomas Wyatt (1503 42) están firmemente arraigados en la tradición inglesa y al mismo tiempo exhiben la influencia de Italia, que Wyatt visitó en 1527 en un momento en que la obra de Petrarca disfrutaba de un resurgimiento de interés. Los efectos se pueden ver en sus traducciones de Petrarca y en su uso de la forma de soneto, que parece haber introducido en inglés. Utilizó el estricto esquema de la rima de Petrarca para sus sonetos, que a menudo carecen de inspiración. Sin embargo, en algunas de sus poesías muestra un verdadero regalo lírico. Escribe mucho sobre el amor en la tradición petrarquista, con la dama cruel e insensible, inmóvil por la devoción y el sufrimiento de su amante.

Las siguientes estrofas, la primera y la última de uno de sus poemas (hay seis estrofas en el medio) ilustran la gracia y simplicidad de las que a menudo era capaz:
LXVI

¡Mi laúd está despierto! realiza el último 
trabajo que tú y yo malgastaremos, 
y el final que ahora he comenzado; 
Porque cuando se canta y se hace esta canción, 
Mi laúd está quieto, porque lo he hecho

................................

Ahora cesa, mi laúd: este es el último 
trabajo que tú y yo malgastaremos, 
y terminaremos porque comenzamos. 
Ahora es esta canción cantada y pasada: 
Mi laúd estar quieto, porque lo he hecho.

Las referencias a su laúd y a "esta canción" pueden servir para recordarnos que la poesía lírica de este período estaba destinada a ser cantada, y que tales poemas estaban provistos de ajustes musicales; a veces los poetas también eran compositores y escribían la música para su propia poesía.

Henry Howard, conde de Surrey (1517 47), era el hijo del duque de Norfolk, el más grande de los nobles ingleses. Estaba relacionado con las dos mujeres a quienes decapitó Enrique VIII, Ana Bolena y Catalina Howard. Era un amigo cercano del duque de Richmond, el hijo ilegítimo del rey, y un acérrimo enemigo de los Seymour, los parientes de la tercera esposa de Henry. Las experiencias de Anne y Catherine no le enseñaron la prudencia, que en alguien tan altamente colocado era un requisito indispensable para la supervivencia en el reinado de Henry. Su arrogancia y orgullo imprudente le costó la vida en los últimos días del reinado de Enrique.

Surrey muestra influencias tanto clásicas como italianas en su traducción de dos libros de la Eneida de Virgilio. Para su traducción usó el metro que se conoció como el pentámetro yámbico sin rizar en verso blanco, cada línea contiene diez sílabas con el énfasis en las sílabas pares. Derivó esta forma del italiano. La apertura de su traducción del Libro II ilustrará su uso de esta forma: "Todos se inclinaron, con la mirada fija, / Cuando el príncipe Eneas desde el asiento real / Así gan a hablar ..." Este medidor se convirtió en el utilizado en el drama de Shakespeare y otros, y por Milton en sus grandes epopeyas Paradise Lost and Paradise Regained.

En sus sonetos, Surrey utilizó un esquema de rima más flexible que el petrarquista, con tres cuartetas usando rimas alternas y una copla rimada al final. Esta era la forma que usaría Shakespeare. Al igual que Wyatt, Surrey es más importante por sus breves poemas líricos con su expresión de sentimiento personal.

Pasando de la poesía a la prosa, encontramos un gran cuerpo de trabajo relacionado con los desarrollos religiosos de la época. Mientras gran parte de la literatura todavía estaba escrita en latín, que durante siglos había sido el lenguaje de la teología; ahora hay mucho trabajo en inglés, tanto en forma de escritos originales como en traducciones. La controversia religiosa a veces se llevó a cabo en inglés, y los escritos de William Tyndale y Thomas More contra las posiciones de los demás ilustran esto. Pero las contribuciones más importantes y duraderas a la prosa inglesa durante los años anteriores a la adhesión de Isabel y quizás de todo el siglo se encuentran en el área de la traducción bíblica y la literatura devocional.

William Tyndale (c. 1490 1536), uno de los primeros protestantes ingleses, dejó Inglaterra para el continente para emprender una traducción de la Biblia, subvencionada por simpatizantes ingleses. Tradujo el Nuevo Testamento entero y algunos libros del Antiguo antes de ser tomado y quemado en la hoguera en los Países Bajos en 1536. Miles Coverdale completó su traducción (1488 1568). Coverdale no era tan buen erudito como Tyndale; mientras que Tyndale había basado su traducción en los idiomas originales, hebreo y griego, Coverdale utilizó la versión latina de Vulgate y Luther. Sin embargo, ambos traductores tenían grandes dones de lenguaje, y su trabajo se convirtió en la base de versiones protestantes posteriores de las Escrituras, incluida la Biblia King James (1611). Así la simplicidad, la dignidad, la grandeza,

Junto a su trabajo, el logro en prosa más significativo del período fue el Libro de Oración Común, cuyo principal autor fue Thomas Cranmer. En cierto sentido, este libro también puede clasificarse con las traducciones porque fue ampliamente adaptado de los libros de servicios latinos que ya se usan; sin embargo, es una obra maestra de la prosa inglesa. La majestuosidad de sus ritmos y su dignidad y nobleza de frase fueron especialmente importantes en la vida de una iglesia recién fundada, que durante muchos años tuvo que luchar por la aceptación y encontrar un lugar en la mente y el corazón de los ingleses.

La culminación de la literatura del siglo XVI en Inglaterra llegó en el reinado de Isabel I; la edad isabelina es una de las glorias de la literatura inglesa. Del gran número de escritores importantes de la época dirigiremos nuestra atención principalmente a cuatro de los más destacados, que se distinguen no solo por su alto nivel de logros sino también por la amplia gama de formas literarias en las que ejercieron sus talentos. . Estos escritores son Sidney, Spenser, Marlowe y Shakespeare.

Sir Philip Sidney (1554-86) provenía de una distinguida familia dedicada al servicio público, y pasó su trágicamente corta vida en la corte y en círculos gubernamentales. Viajó mucho por el continente y murió en Holanda luchando por la independencia holandesa. Era sobrino del conde de Leicester, y su hermana Mary se convirtió en condesa de Pembroke. Estaba interesado en el aprendizaje clásico y humanístico y también en política y asuntos públicos. Sus escritos cubren una variedad de campos: crítica literaria, romance pastoral, y una secuencia de soneto, entre otras cosas. La mayoría de sus obras no fueron publicadas durante su vida.

Su secuencia de soneto se titula Astrophel y Stella. Es un trabajo grande, con 108 sonetos, y once canciones intercaladas entre ellos. Al igual que los poemas de Petrarca para Laura, examinan los diversos aspectos del amor. En el mejor de los casos, son excepcionales en claridad, pasión y gracia.

El romance pastoral de Sidney, la Arcadia, fue escrito para su hermana, la condesa de Pembroke. La tradición pastoral, que evoca la vida de campo supuestamente simple y feliz de las ninfas y los pastores, se remonta a Grecia y Roma. Había sido revivido en la Italia renacentista por autores como Boccaccio y Jacopo Sannazaro (1456-1530), cuya Arcadia consistía tanto en prosa como en verso. El trabajo de Sannazaro fue una gran influencia en Sidney.

Sidney's Arcadia tiene un patrón muy complicado, que contiene una gran cantidad de historias entretejidas. Según CS Lewis, la Arcadia no es un romance pastoral sino una epopeya. Trata solo de manera secundaria con los amores de las ninfas y los pastores y principalmente con aventuras heroicas, batallas y asuntos de estado. En él, Sidney intenta enseñar lecciones morales y políticas, así como discutir temas importantes de filosofía y teología. Aunque escribe en la tradición caballerosa, señala el horror de la guerra. Sobre todo, le preocupa establecer ciertos ideales de honor, lealtad y amistad para la edificación de sus lectores.

Su defensa de Poesie o An Apologie para Poetrie se considera uno de los ensayos críticos más importantes de inglés. Por poesía, Sidney significa literatura imaginativa, o ficción, en general; "poesía" podría estar en forma de prosa, no necesariamente en verso. Respondiendo a las críticas contemporáneas de la poesía, Sidney le dio un gran valor al poeta, a quien consideraba un profeta inspirado, un creador y un maestro moral. La poesía, afirmó, era superior a todas las demás artes porque, si bien está sujeto a un tema dado, el poeta "lleva sus propias cosas, y no aprende un engreimiento de una materia, sino que hace que la materia sea una presunción ..."

Quizás lo más importante es que el poeta combina la enseñanza moral con el deleite. El filósofo no tiene el mismo poder para deleitar su enseñanza, y el historiador está obligado por "la verdad de un mundo necio", y la verdad no siempre es un estímulo para la virtud. Así, la poesía es la más antigua, más noble y más fructífera de todas las ramas del aprendizaje. Entonces Sidney se encuentra con las críticas de los detractores de la poesía.



Dibujó gran parte de su material de escritores antiguos, especialmente Aristóteles, a quien no siempre interpretó correctamente. Al discutir la tragedia, por ejemplo, invocó la autoridad de Aristóteles para la doctrina de que toda la acción debería ocurrir en el mismo lugar y en el lapso de un día. Estas llamadas unidades, que en realidad no representan el pensamiento de Aristóteles, tendrían una gran influencia en el drama europeo.

Edmund Spenser (1552-99) fue, como su epitafio en la Abadía de Westminster declara, el "príncipe de los poetas de su tiempo", el mejor escritor de poesía no dramática de su época. Era un poeta erudito, educado en la Merchant Taylors 'School de Londres bajo la dirección de su famoso director, Richard Mulcaster. Más tarde, Spenser asistió a la Universidad de Cambridge y recibió su maestría en 1576. Pasó gran parte de su vida al servicio del gobierno en Irlanda, donde se convirtió en un buen amigo de Walter Raleigh.

Las obras de Spenser muestran la gama de influencias a las que respondió. Su maestro, Mulcaster, era un fuerte defensor del uso de la lengua vernácula, como Du Bellay y la Pliade en Francia. La tradición épica caballeresca, como se ejemplifica en la obra de Ariosto en Italia, lo afectó, al igual que el humanismo. También hay elementos alegóricos, derivados de la tradición medieval, en su obra. Escribió tanto sonetos como poesía pastoral, mostrando así su conocimiento de las corrientes poéticas de la época.

Como un joven Spenser se familiarizó con Sir Philip Sidney, por quien desarrolló una enorme admiración. Ambos eran puritanos, ambos estaban profundamente interesados ​​en la política, y ambos tenían altos principios morales, que buscaban inculcar en sus lectores a través de sus obras.

En 1579, Spenser publicó su Calendario Shepheardes, doce églogas, cada una durante un mes del año. En él, el poeta combina dos tradiciones pastorales: la clásica, que descendió de Teócrito y Virgilio, y la inglesa, de la cual Chaucer fue el principal representante. Los personajes del poema se refieren a personas reales conocidas por Spenser. Hay implicaciones religiosas; Spenser parece atacar al papado y defender la posición protestante.

En 1594 Spenser se casó y en 1595 publicó un volumen que contiene su Amoretti y Epithalamion. El Amoretti, una secuencia de soneto, y el Epithalamion, un himno nupcial, celebran su matrimonio y su novia. Los sonetos están en la tradición Petrarquista; el amante se dirige a su dama en términos de alabanza y adoración extravagantes y usa figuras que recuerdan a Petrarca comparando sus ojos con el sol, la luna, las estrellas y demás. Ella es cruel, pero pura y celestial, no hecha de uno de los cuatro elementos terrenales, sino de un quinto elemento, "el cielo".

El Epithalamion (palabra griega para una canción nupcial) está lleno, como el nombre nos llevaría a esperar, con alusiones clásicas. Está escrito en una estrofa muy elaborada con un esquema de rima rígida y un estribillo recurrente en la última línea de cada estrofa. A pesar de todo esto, no es artificial ni forzado, sino majestuoso y majestuoso, con alegría y dignidad, una celebración adecuada del matrimonio.

Entre sus muchas otras obras podemos mencionar solo una, The Faerie Queene, que, aunque no vivió para terminarla, es su obra maestra. Se planeó estar en doce libros, cada uno representando una de las virtudes morales. Seis libros fueron terminados, y también quedan dos cantos, conocidos como la Mutabilitie Cantos, que podrían haber formado parte de la séptima. El plan del poema muestra su propósito moral. Los héroes de los primeros dos libros, el Caballero de la Cruz Roja y Sir Guyon, indican que el poema es una epopeya de caballerosidad, que habla de aventuras caballerescas. Las virtudes santidad, castidad, amistad, justicia, cortesía y constancia presentan una interesante mezcla de ideales cristianos, clásicos y caballerescos que recuerdan los ideales de la educación renacentista encontrados en las escuelas de Vittorino da Feltre y otros educadores humanistas italianos.

El Faerie Queene es una alegoría, con sus numerosas historias intrincadamente tejidas que avanzan en muchos niveles de significado. Como alegoría está en la tradición medieval. Uno de los temas es la búsqueda del Príncipe Arturo por Gloriana, la Faerie Queene, a quien había visto solo en una visión. Esto representa la Magnanimidad (Arthur) en busca de gloria u honor (Gloriana). Pero esta gloria a su vez representa la gloria verdadera, es decir, la divina. Por lo tanto, aquí hay un significado tanto cristiano como platónico. Además, Gloriana representa a la propia reina Isabel.

Aunque el poema nunca fue terminado, y aunque su estructura es extraordinariamente complicada e intrincada, es uno de los grandes poemas en el idioma inglés, por sus numerosas imágenes vívidas y la belleza y riqueza de su dicción poética. Así como se inspiró en muchas tradiciones del pasado, tuvo una gran influencia en la poesía de las eras que siguieron.

Desde Spenser, el mejor poeta no dramático de la época isabelina, podemos ver los logros dramáticos de la época, que culminaron en las obras de Marlowe y Shakespeare. Hacia el final de la Edad Media, Inglaterra poseía una rica tradición dramática. Las obras dramáticas sobrevivientes del período medieval son principalmente religiosas. Una forma popular era la obra milagrosa, sobre un tema de la Biblia o la vida de los santos, presentada por los gremios y actuada en las calles de las ciudades. La moral juega, como las jugadas milagrosas, tenía la función de enseñar la doctrina de la iglesia a un nivel popular. Presentaban figuras alegóricas que representaban virtudes y vicios, así como otras abstracciones como el Mundo, la Carne y el Diablo. La tradición moral, representando cualidades abstractas por caracteres humanos, crece de la afición medieval por la alegoría y persistió bien en el período Tudor. Tales juegos se escribieron y se realizaron en el reinado de Elizabeth.

El primer juego inglés puramente secular que aún existe es una comedia, Fulgens and Lucrece, de Henry Medwall, capellán del cardenal John Morton. La obra fue escrita para ser ejecutada en la casa del cardenal Morton; desde que el cardenal Morton murió en 1500, la obra debe pertenecer a los últimos años del siglo XV. Estaba basado en un trabajo de un humanista italiano que había sido traducido al inglés, posiblemente de una versión francesa. Medwall hizo más que traducir; él agregó una subtrama cómica, que sirve como una parodia de la trama principal seria y es el precursor de las subtramas en las obras posteriores.

Aunque el drama se volvió cada vez más secular en el siglo XVI, continuaron existiendo obras sobre temas bíblicos, e incluso el drama secular a menudo retenía elementos didácticos. Temas tales como la crianza de los jóvenes y las corrupciones en la sociedad fueron populares. Las controversias religiosas de la Reforma provocaron juegos polémicos.

Influencias humanísticas combinadas con la tradición nativa en el drama inglés. Esto significaba, entre otras cosas, que el drama clásico desempeñaba un papel. Sin embargo, el drama griego las tragedias de Esquilo, Sófocles y Eurípides, y las comedias de Aristófanes desempeñaron un papel menor. Fue el drama romano el que vino a ser traducido e imitado en Inglaterra. Las comedias de Terence y Plauto y las tragedias de Séneca tenían una gran moda.

El drama italiano fue más lento al dejar su marca, pero para el reinado de Isabel, las obras de teatro italianas se estaban adaptando al escenario inglés. La primera comedia en prosa inglesa, Supposes, de George Gascoigne, se basó en una obra de teatro del escritor italiano Ariosto. Los dramaturgos ingleses importaron ideas de Italia no solo a través de obras de teatro italianas, sino también recurriendo a libros de cortesía italianos, como Castiglione's Courtier, y en colecciones de historias, incluido el Decamerón de Boccaccio.

Las obras se realizaron al principio en una variedad de configuraciones. Los hogares de grandes hombres en la iglesia y el estado fueron las escenas de algunas producciones, como hemos visto en el caso del Arzobispo Morton. Los estudiantes en los Inns of Court y las universidades presentaron obras de teatro. Muy importantes fueron las compañías compuestas por niños del coro, los dos más destacados son los relacionados con la Capilla Real y con San Pablo. Estos Hijos de la Capilla Real y los Hijos de Paul dieron muchas presentaciones en la corte. Algunas de las escuelas de gramática también ponen obras de teatro.

En el último cuarto del siglo XVI, sin embargo, las compañías profesionales de actores adultos llegaron a dominar el escenario. Grandes nobles a veces patrocinaban compañías de actores, que eran conocidos por los nombres de sus patrocinadores. Tal patrón era el conde de Leicester, quien se interesó realmente por su compañía y buscó su bienestar. La más famosa de las compañías isabelinas era la Compañía de Lord Chamberlain, de la cual Shakespeare era miembro. Con el acceso de James I, esta compañía fue tomada por el propio James y se convirtió en la Compañía del Rey.

En la década de 1570, las compañías adultas estaban dando más actuaciones en la corte que las compañías para niños, y en la misma década, los dos primeros teatros permanentes en Inglaterra se construyeron y fueron utilizados por ellos. Estos dos primeros teatros, conocidos como The Theatre y The Curtain, eran teatros públicos a los que cualquiera podía acceder admitiendo el pago de la suma requerida.

También había teatros privados, el primero de los cuales se estableció en 1576 y se llamaba Blackfriars, ya que utilizaba un edificio que había sido parte de un convento dominico (los dominicanos eran conocidos en Inglaterra como los Black Friars). Fue utilizado por los Niños de la Capilla. A diferencia de los teatros públicos, tenía un techo y proporcionaba asientos para todos los miembros de la audiencia en los teatros públicos, la entrada más barata proporcionaba espacio para estar de pie. También cobra precios más altos que los teatros públicos.

Importante en la historia del drama inglés fue la obra Gorboduc, o, como dice la portada de una edición anterior, "La tragedia de Ferrex y Porrex ... apareció en el escenario ante la Reina Majestad ... el 18 de enero" 1561 [1562 según nuestros cálculos] por los señores del Templo Interior ". Fue escrito por dos jóvenes, Thomas Norton y Thomas Sackville, ambos en ese momento miembros del Templo Interior. De alguna manera, prefigura al Rey Lear: cuenta una historia basada en la leyenda británica, y predica los males del gobierno dividido y la sucesión incierta. Gorboduc, rey de Gran Bretaña, divide su gobierno entre sus hijos Ferrex y Porrex; grandes males siguen que traen sufrimiento, muerte y devastación al reino. La obra aparentemente tenía la intención de enseñar al espectador real la importancia de resolver la cuestión de la sucesión con prontitud. Si bien no tuvo el efecto deseado, no parece haber ofendido a Elizabeth, porque ambos autores tuvieron carreras prósperas y exitosas, aunque no principalmente como escritores.

Gorboduc es importante como la primera tragedia inglesa; tragedias previas en el idioma inglés habían sido traducciones de Séneca. También es importante que la primera obra se escriba en un verso en blanco, que se convertiría en el discurso estándar de la tragedia inglesa. Esta forma fue introducida, como hemos visto, por Surrey. Tiene muchas ventajas para el uso dramático: está cerca del habla cotidiana en su ritmo y, sin embargo, se adapta a cualquier propósito dramático o poético; y es flexible, lo que permite una variedad considerable mediante pequeñas desviaciones del patrón estricto. A veces se encuentran líneas rimadas, especialmente al final de un acto. Gran parte de la mayor poesía inglesa, dramática y no dramática, debía escribirse en este medio.

Para ilustrar la naturaleza del verso en blanco, las siguientes líneas de Gorboduc servirán, ya que también servirán para mostrar el tipo de lecciones políticas enseñadas por la obra: "Aunque los reyes se olvidan de gobernar como deberían hacerlo, / Sin embargo, los sujetos deben obedecer cuando están obligados "(5.1.50 51).

Fue Christopher Marlowe (1564 93) quien mostró por primera vez las enormes posibilidades del verso en blanco y lo estableció como el lenguaje dramático inglés estándar. Hay algo misterioso, incluso un poco siniestro, sobre Marlowe. Como estudiante en la Universidad de Cambridge, fue muy irregular en su asistencia, sin embargo, recibió su licenciatura y maestría allí. Se ha conjeturado que sus ausencias fueron causadas por algún tipo de trabajo encubierto que estaba haciendo para el gobierno, y que sus títulos, otorgados por órdenes del gobierno, sirvieron como una recompensa parcial por este servicio. Fue considerado con gran recelo por los ortodoxos, acusados ​​de "ateísmo" ese término amplio del siglo XVI por todas las desviaciones de puntos de vista aceptados, así como el epicureísmo y el maquiavelismo, dos términos igualmente oprobios. Fue asesinado en una taberna, donde había estado en compañía de algunos personajes dudosos, como resultado de una pelea que pudo haber surgido de una controversia sobre quién debía pagar la factura. Fue asesinado con su propia daga.

Esta muerte escuálida y miserable, antes de que él hubiera llegado a la edad de treinta años, terminó la carrera de un genio dramático asombroso. Nadie antes de él y casi nadie podría invertir versos en blanco con un poder tan estruendoso y una belleza tan alta. Los pasajes de Tamburlaine the Great, Parte I, ilustrarán tanto el poder como la belleza. En el Acto IV, Escena 2, Tamburlaine le dice al sultán destronado, Bajazet


El Dios primogénito, primer impulsor de esa esfera 
Encastado con miles de lámparas siempre brillantes, 
quemará más pronto el marco glorioso del cielo de 
lo que debería conspirar para mi derrocamiento. 
Pero, villano, tú que me lo piensas así, 
Cae postrado en la tierra despreciativa 
Y sé el estrado de los grandes Tamburlaine 
Para que pueda subir a mi trono real.


Así, Tamburlaine, el irresistible conquistador del mundo, convierte a los reyes en taburetes de sus pies. Estas líneas muestran la capacidad de Marlowe para la retórica llena de boca e ilustrar la naturaleza cósmica de sus imágenes. Nada menos que el universo entero sería suficiente para expresar el alcance de sus aspiraciones.

Pero Tamburlaine, hablando de la feria Zenocrate, puede hablar otro idioma, el lenguaje del amor y la belleza:




Si todas las plumas que alguna vez tuvieron los poetas 
hubieran alimentado el sentimiento de los pensamientos de sus amos, 
y cada dulzura que inspiró sus corazones, 
sus mentes y sus musas en temas admirados; 
Si toda la quintaesencia celestial todavía [destilan] 
De sus flores inmortales de poesía, 
Donde en un espejo percibimos los 
alcances más altos de un ingenio humano; 
Si estos hubieran hecho el período de un poema, 
y todos combinen en belleza, sin 
embargo , deberían flotar en sus cabezas inquietas. 
Un pensamiento, una gracia, una maravilla al menos, 
que en palabras ninguna virtud puede digerir.

[acto 5, escena 1]

La idea de que ninguna virtud puede digerir en palabras es típica de los héroes de Marlowe, que se esfuerzan por alcanzar lo inalcanzable y expresar lo inexpresable. Característica de estos anhelos ilimitados son estas palabras, también puestas en la boca de Tamburlaine:


La naturaleza que nos formó de cuatro elementos, 
Combatir dentro de nuestros pechos por regimiento, 
nos enseña a todos a tener mentes aspirantes. 
Nuestras almas, cuyas facultades pueden comprender 
La maravillosa arquitectura del mundo 
Y miden cada curso de planeta wand'ring, 
Aún escalando después del conocimiento infinito, 
Y siempre moviéndose como las esferas inquietas, 
Nos impulsa a usarnos y nunca descansar 
Hasta que lleguemos a la fruta madura de todos, 
esa perfecta dicha y única felicidad, 
la dulce fruición de una corona terrenal.

[acto 2, escena 7]

Tamburlaine se esfuerza por alcanzar el poder sin fin, y nada puede controlar su impulso triunfal. Él es completamente despiadado y sin piedad con sus enemigos. La obra fue tan popular que Marlowe se sintió obligado a escribir una secuela, Tamburlaine el Grande, Parte II. En esta segunda parte, el conquistador pierde su Zenocrate por la muerte, y al final cede ante el único enemigo que podría someterlo a la muerte misma.

Los deseos y agitaciones ilimitados de Tamburlaine establecieron el patrón para los otros héroes de Marlowe. The Tragicall History of A Doctor Faustus es un recuento de la historia de Fausto. Originario de Alemania, se había conocido en Inglaterra a través de La historia de la condenable Vida y merecía la muerte del Dr. John Faustus, una traducción de una obra alemana publicada en 1592. La historia ha tenido una fascinación perenne y se ha contado muchas veces. Varias óperas han sido escritas sobre el tema. La versión literaria más famosa es la de Goethe. En tiempos más recientes, ha sido tratado por Thomas Mann en su Doctor Faustus, y por el escritor estadounidense John Hersey en una novela, Too Far To Walk.

La historia de Fausto es la de un hombre que acepta otorgar su alma al diablo en el momento de su muerte a cambio de ciertos regalos durante su vida. El Doctor Faustus de Marlowe es un erudito que, habiendo sondeado las profundidades de todo el aprendizaje humano, se encuentra insatisfecho. Él anhela el poder sobre todas las cosas y busca alcanzarlo por medio de la magia. Como resultado de sus hechizos, se pone en contacto con los poderes infernales, a quienes acuerda dar su alma. A cambio, recibe veinticuatro años de poder ilimitado.

Gran parte de la acción consiste en que Fausto utiliza los poderes que se le otorgan diabólicamente. Estas exhibiciones de poder son decepcionantemente triviales, y consisten principalmente en jugar trucos a figuras como el emperador y el papa. También está la famosa escena en la que su diabólico ayudante Mefistófeles llama a Helena de Troya, a quien Fausto saluda en el discurso que comienza con las palabras: "¿Fue este el rostro que lanzó mil naves, / y quemó las torres en topless de Ilión?" Más tarde en el mismo discurso, se dirige a ella de esta manera:


Oh, eres más justo que el aire de la tarde, 
revestido con la belleza de mil estrellas. 
Más brillante que el fuego de Júpiter 
Cuando parecía desventurado Semele, 
Más encantador que el monarca del cielo 
En los brazos azules de Aretusa; 
Y nadie sino tú serás mi amante.

[acto 5, escena 1]

Durante la obra, Fausto tiene muchas oportunidades para arrepentirse y salvarse, pero él nunca los entiende; y así al final, en una escena espeluznante, los demonios llevan su alma al tormento eterno.

Al igual que Tamburlaine, Fausto representa la lucha por lo ilimitado en una forma algo diferente, no en la conquista militar, sino en el conocimiento de los secretos del universo y el poder que proviene de tal conocimiento. Él es un ejemplo del mago del Renacimiento, un tipo que se discutirá con más detalle en un capítulo posterior. En The Jew of Malta, Marlowe presenta otra forma de aspiración después de lo ilimitado. Barabas, el judío, está interesado en la riqueza, y su fortuna es inmensa. Al comienzo de la obra, se encuentra contando sus riquezas, y habla de "riquezas infinitas en una habitación pequeña". Él es un monstruo de iniquidad, que no se detiene ante nada para ventilar su odio hacia los cristianos. Sus actos de crueldad y su traición a los cristianos y musulmanes son debidamente recompensados ​​al final cuando muere en un caldero hirviendo. Su maldad, como en Shakespeare's Shylock, debe haber apelado al antisemitismo de la audiencia isabelina de Marlowe. Los judíos habían sido expulsados ​​de Inglaterra por Eduardo I a fines del siglo XIII y aún no habían sido readmitidos, por lo que el prejuicio común se alimentaba de rumores y de obras como las de Marlowe y Shakespeare. El judío de Malta no se basa en ninguna fuente literaria conocida.

Barabas es representado como un discípulo de "Machevill", quien hace su primera aparición en el escenario isabelino en el prólogo de la obra. Él anuncia algunas de las máximas asociadas con su nombre, por ejemplo, esta: "Cuento religión, pero un juguete infantil, / Y sostengo que no hay pecado sino ignorancia". De ahora en adelante, Maquiavelo debía ser referido a menudo en el escenario isabelino como un representante de la más negra maldad. Richard III, de Shakespeare, un personaje tan perverso como Barabas, promete "poner a Maquiavel asesino a la escuela". (Henry VI, Parte III, 3.2)

Hasta este momento, los principales personajes de las obras de Marlowe habían sido protagonistas dinámicos, cuyo carácter y acciones determinaban en gran medida el curso de los acontecimientos. Siguieron siendo el mismo tipo de personalidad en todas partes, mostrando pocas señales de desarrollo. En su mejor jugada, Edward el Segundo, todo esto cambió. (Es posible que Edward el Segundo no fuera la última de las obras de Marlowe, y que fue escrito antes que el Doctor Fausto. Sin embargo, difiere lo suficiente de las otras obras para ser discutidas al final.) Edward II es una verdadera tragedia; la mayoría de sus otros trabajos pueden llamarse más exactamente melodramas. El personaje principal es el rey que reinó en Inglaterra desde 1307 hasta 1327 y que luego fue depuesto y asesinado. A diferencia del resto de los héroes de Marlowe, él es débil y está a merced de otras fuerzas. Él es representado como dominado por su afecto homosexual por Gaveston, su favorito primogénito. La reina, Isabella, recurrió al joven Mortimer, con quien tiene una aventura amorosa, mientras Mortimer planea derrocar al rey y tomar su lugar. El rey es depuesto y, por orden de Mortimer, asesinado. Pero el hijo y sucesor del rey muerto, Eduardo III, se entera de lo que sucedió y se venga del asesinato de su padre haciendo que Mortimer muera instantáneamente e Isabella envíe a la Torre a esperar juicio.

Al comienzo de la obra, las simpatías de la audiencia o el lector no están con el rey, pero a medida que avanza la acción y el desastre se apodera de él y su personaje se desarrolla, se vuelve a diferencia de Barabas una figura más simpática, por lo que en el momento de la horrible escena en la que es asesinado la audiencia ha cambiado de bando. Quizás Marlowe mismo estaba cambiando y creciendo, teniendo compasión por las víctimas de la vida, mientras que antes parecía estar del lado de los conquistadores. No hay forma de saber hasta dónde o en qué direcciones habrían desarrollado sus extraordinarios talentos.

William Shakespeare (1564-1616) nació en el mismo año que Marlowe. Si hubiera muerto a la misma edad, sería considerado el menor de los dos escritores, ya que su desarrollo fue más lento y su logro en 1593 fue menos impresionante. Sin embargo, vivió para terminar su trabajo y se convirtió en el mejor dramaturgo y escritor supremo en el idioma inglés, o quizás en cualquier idioma. Su obra dramática pasa por fases bien definidas: primero un período de obras de historia patriótica, comedias "felices" y tragedia romántica (Romeo y Julieta); luego las grandes y terribles tragedias y las comedias "amargas"; y finalmente un grupo de obras en el que predomina una nota de paz y reconciliación, de fe en la bondad última del mundo y del hombre. Esta fe no es ingenua, sino madura y sin ilusiones.

Shakespeare nació en la ciudad comercial Stratford-upon-Avon en Warwickshire en 1564. El alcance de su escolaridad es incierto. Puede que no haya sido genial, aunque hay una historia posterior que en un momento enseñó él mismo. En cualquier caso, él tenía una mente amplia y era sensible a los principales problemas intelectuales de su tiempo. En 1592 se estableció en Londres y se hizo una reputación como dramaturgo. En 1612 prácticamente había terminado de escribir sus obras y se había retirado a Stratford, donde murió en 1616.

Shakespeare, en palabras del profesor Gerald Bentley, era el hombre más completo del teatro de su tiempo. No solo era escritor de obras de teatro, sino también actor y propietario de un teatro. Como ya se mencionó, fue miembro de la Compañía de Lord Chamberlain, fundada en 1593, que se convirtió en la Compañía del Rey en el acceso de James I en 1603. Junto con otros miembros de la compañía, fue copropietario del teatro Globe y más tarde de Blackfriars.

Además de las obras de teatro, Shakespeare escribió dos largos poemas narrativos, Venus y Adonis y The Rape of Lucrece, los cuales tratan temas de la antigüedad y son en gran parte eróticos en contenido; una serie de poemas más cortos; y los sonetos.

Los sonetos se publicaron por primera vez en 1609, posiblemente sin su consentimiento, y comprenden una secuencia de 154 poemas. Un tema común del Renacimiento que ha encontrado expresión en los sonetos de Shakespeare es la orgullosa seguridad del poder del poeta para conferir inmortalidad sobre el tema de su verso.


No el mármol, ni los monumentos dorados 
de los príncipes, sobrevivirán a esta poderosa escarcha; 
Pero brillarás más en estos contenidos 
que la piedra sin barrer, adornada con un tiempo lánguido. 
Cuando una guerra derrochadora 
derriba las estatuas, y remueve la raíz del trabajo de la mampostería, 
ni Marte quemará su espada ni el fuego rápido de la guerra. 
El registro viviente de tu memoria. 
'Adquiere la muerte y la enemistad totalmente ajena. 
¿ Sigues adelante? tu alabanza aún encontrará lugar 
Incluso a los ojos de toda la posteridad 
Que lleva este mundo a la condenación final. 
Por lo tanto, hasta el juicio que usted mismo se levante, 
usted vive en esto, y mora en los ojos de los amantes.

[No. LV]

Dos personas figuran prominentemente en los sonetos. Uno es un joven al que Shakespeare se dirige en palabras de ferviente amor y adoración, así como de reproche y desilusión. En algunos poemas, el poeta mismo es contrito, admitiendo que ha agraviado al amado. A veces cede el paso a la duda, como cuando se refiere a su "Musa con la lengua atada" (n. ° LXXXV) o piensa en sus años de avance y muerte. "Ya no llores por mí cuando esté muerto / Entonces oirás la campana malhumorada / Dar aviso al mundo de que he huido / De este mundo vil, con los más viles gusanos para habitar ..." (No. LXXI)

La otra persona que desempeña un papel principal en los sonetos es una mujer a la que los críticos llaman la Dama Oscura. En un soneto, Shakespeare dice que sus ojos son "negros como el cuervo" (No. CXXVII), aunque en otro le dice: "En nada eres negro salvo en tus obras". (No. CXXXI) Esta nota de amargura es constante en los sonetos que tratan con ella. "Cuando mi amor jura que ella está hecha de verdad, / sí la creo, aunque sé que miente". (No. CXXXVIII) La relación es una que ata al poeta a pesar de sí mismo y lo hace avergonzarse de su esclavitud. Para darle un toque final a su amargura, descubre que las dos personas que ama han comenzado a amarse mutuamente, la buena, la Juventud justa, está siendo tentada por la mala, la Dama Oscura.

Se cree que los sonetos contienen referencias autobiográficas. No se conoce la identidad de la Dama Oscura, pero a menudo se sugieren dos hombres como la Juventud Justa: Henry Wriothesley, conde de Southampton, y William Herbert, conde de Pembroke, sobrino de Sir Philip Sidney. Algunos críticos han llamado a los sonetos de Shakespeare "la mayor poesía amorosa del mundo".

Shakespeare escribió diez obras sobre sucesos de la historia de Inglaterra. Con la excepción del fallecido Enrique VIII, que puede no haber sido escrito enteramente por él, todas estas obras aparecieron antes de 1600. Ocho de ellas (todas menos King John) se dividen en dos grupos de cuatro, a menudo denominadas las dos tetralogías. El anterior consiste en Enrique VI en tres partes y Ricardo III, y se ocupa del conflicto entre Lancaster y York. El último en términos de composición incluye a Ricardo II, las dos partes de Enrique IV y Enrique V. Tomados en conjunto, por lo tanto, estas ocho obras cubren el período de la historia inglesa desde el reinado de Ricardo II, que fue depuesto en 1399, a la muerte de Ricardo III y al acceso de Enrique Tudor, Enrique VII, al campo de Bosworth en 1485.

Las obras de la crónica inglesa existían desde aproximadamente 1580 y se habían vuelto cada vez más populares. Su tono patriótico se desarrolla en las obras de Shakespeare, que también exhiben una filosofía de la historia claramente definida. Esta filosofía, que fue sostenida por personas educadas y reflexivas de la época, aceptó el concepto de la "Gran Cadena del Ser" y de la importancia del orden cósmico con el corolario de la maldad de cualquier alteración a esa orden, incluida la rebelión contra el estado y contra el rey.

Además, se consideró que la historia tenía un aspecto moral. La maldad es castigada; la bondad es recompensada. Esto encaja con una creciente búsqueda de causa y efecto en la historia. Los reinados de los reyes están unidos por los resultados de los pecados que se resuelven a través de las generaciones. Así, como vemos en las dos tetralogías de Shakespeare, aunque Ricardo II no fue un buen rey, su deposición y aún más su asesinato deben considerarse crímenes; el usurpador, Enrique IV (Bolingbroke), nunca puede olvidar su culpa. Su reinado está preocupado por los sujetos rebeldes, y en sus noches de insomnio puede quejarse:


¡O dormir! ¡Oh sueño gentil! 
La suave enfermera de la naturaleza, ¿cómo te he asustado, 
que ya no pesarás más sobre mis párpados, 
y dejarás mis sentidos en el olvido? 
.............................................. 
Canst tú, O sueño parcial! dale reposo 
al mojado 
marinero en una hora tan desagradable, y en la noche más tranquila y más tranquila, 
con todos los electrodomésticos y medios para arrancar, ¿ 
negarlo a un rey? Entonces, felizmente, ¡acuéstate! 
Inquieto se encuentra la cabeza que lleva una corona.


[2 Henry IV, 3.1]

La muerte de Enrique IV y el acceso de Enrique V marcan un cambio. Henry V es el rey ideal. Su juventud caprichosa, como el Príncipe Hal en las obras de Enrique IV, ahora se revela como un período de preparación para las cargas de la monarquía. Repudia a sus compañeros de mala reputación, incluido Falstaff, y se destaca como el líder de su pueblo, separado de ellos por el esplendor de su majestad pero vinculado a ellos por mutuo afecto y comprensión y por el hecho de que los ingleses, a diferencia de los franceses, son hombres libres. Así, en la obra Henry V, los ingleses y su rey pueden ganar la gloriosa victoria de Agincourt.

Pero la muerte de Enrique V fue seguida por la lucha civil de Lancaster y York y el malvado reinado de Ricardo III. Las tres obras de Enrique VI, aunque entre las primeras obras de Shakespeare y, por lo tanto, inmaduras, ilustran la doctrina de los males de la guerra civil y el daño que las rivalidades privadas pueden causar al bien público. Sólo cuando los ingleses se vuelven contra los demás pueden exponerse al peligro de la conquista extranjera.

La última obra del grupo, Richard III, retrata a uno de los villanos más famosos de Shakespeare. Richard es un tullido cuya deformidad física refleja la depravación de su alma. Pero su maldad finalmente lo alcanza, y es derrotado y asesinado en Bosworth por las fuerzas de Henry Tudor, conde de Richmond y luego Enrique VII. Por lo tanto, la obra termina con una glorificación de los Tudor, quienes deben restaurar la paz y "sonreír en abundancia, y días justos y prósperos" a Inglaterra.

En estas ocho obras, Shakespeare ha mostrado una concepción unificada de la historia inglesa desde fines del siglo XIV hasta la llegada de los Tudor, unidos por una cadena de causas y efectos morales que vincula a las generaciones en un plan providencial. Algunas expresiones notables del patriotismo inglés se encuentran en las obras de teatro. Entre ellos se encuentra el gran discurso de Juan de Gaunt en Ricardo II (Acto II, Escena 1), que incluye estas líneas:


Este trono real de reyes, esta isla cetro, 
esta tierra de majestad, esta sede de Marte, 
este otro edén, paraíso semi, 
esta fortaleza construida por la naturaleza para ella 
contra la infección y la mano de la guerra, 
esta feliz raza de hombres , este pequeño mundo, 
esta piedra preciosa situada en el mar de plata, 
que lo sirve en la oficina de un muro, 
o como un foso defensivo de una casa, 
contra la envidia de tierras menos felices; 
Esta bendita parcela, esta tierra, este reino, esta Inglaterra ...

En las dos partes de Enrique IV y Enrique V, Shakespeare fue más allá de los confines de reyes y nobles para producir una imagen de la sociedad inglesa en su época que ha sido llamada de alcance épico. Todo tipo de clases sociales, del país y de la ciudad, se presentan de forma tan vívida que Shakespeare debe haberlas visto todas y haberlas observado de cerca. Personajes tan inolvidables como Fluellen, Pistol, Justice Shallow y Mistress dan testimonio rápidamente de la amplitud de su genio y las profundidades de sus simpatías humanas.

De las obras de historia inglesas, Ricardo II y Ricardo III se llaman tragedias. Además de estos, Shakespeare escribió otras diez tragedias, desde el temprano y sangriento Tito Andrónico, alrededor de 1593 o 1594, hasta Timón de Atenas, alrededor de 1607 o 1608, que pueden haber sido escritas solo en parte por él o, si es enteramente suyo, pueden nunca se ha terminado. Desde alrededor de 1600 hasta alrededor de 1608, escribió sus mayores tragedias: Hamlet, Othello, King Lear, Macbeth y Antony and Cleopatra. Durante este mismo período, las llamadas comedias que escribió tienen un tono de amargura y desilusión que muestra su afinidad con las tragedias. La única excepción es The Merry Wives of Windsor, escrita a principios de este período.

Común a toda gran tragedia es lo que se puede llamar la visión trágica de la vida, que ve al hombre arrastrado por las fuerzas del mal que todas sus buenas intenciones y nobleza de espíritu no pueden resistir. Su nobleza no radica en el triunfo sino en la dignidad con la que soporta su derrota. Esto no significa que los impíos quedan impunes, y en Shakespeare no lo hacen. El mal puede ganar un triunfo sobre el bien, dentro de los límites del drama, pero los instrumentos humanos del mal también se destruyen a sí mismos.

El alcance y la riqueza de las tragedias de Shakespeare son inagotables, y aquí solo puede haber algunos comentarios. Romeo y Julieta, su tragedia del amor joven, provienen de un período en el que el elemento lírico era muy fuerte en las obras de Shakespeare, y el resultado es parte de su poesía de amor más elocuente. Por ejemplo, el discurso de Romeo cuando ve por primera vez a Juliet: "¡O! Ella enseña a encender las antorchas. / Parece que se cuelga de la mejilla de la noche / Como una joya rica en el oído de un Etiopía; / Belleza demasiado rica para usar, ¡para la tierra, querido! (Romeo y Julieta, 1.5)

Julio César, que se inspira en gran medida en la lectura de Plutarco por Shakespeare, contiene más de sus reflexiones sobre la política. César es un gran hombre, que incluye "el mundo angosto como un Coloso". Los conspiradores, liderados por el noble pero ineficaz Bruto, matan a César para evitar la tiranía, pero ellos mismos son derrotados por otro hombre fuerte, Marco Antonio. La muerte de César está prefigurada por los augurios en los cielos y acontecimientos notables en la tierra; como dice la esposa de César: "Cuando mueren los mendigos no se ven cometas; / Los cielos mismos prenden fuego a la muerte de los príncipes". (Julio César, 2.2) Esto también muestra la correspondencia entre todos los elementos en el orden cósmico: los cielos, el cuerpo político, y el cuerpo y el alma del hombre están unidos, y el desorden en una esfera debe traer el desorden correspondiente a otra parte. Estas correspondencias son la base de todas las tragedias de Shakespeare.

Con Hamlet (1600-01) se anuncia el período de las mayores tragedias. Hamlet es destruido y lleva a otros a la destrucción por su indecisión, lo que le impide vengar la muerte de su padre. Aún no está acordado por qué Hamlet no cumple con su deber. ¿Es la impotencia del hombre de reflexión que enfrenta la necesidad de una acción decisiva? ¿Es una parálisis de la voluntad resultante de la realización del verdadero carácter de su madre?

Hamlet es destruido por la incapacidad de su personaje para hacer frente a las exigencias de la situación en la que se encuentra. En Otelo, por otro lado, el héroe está arruinado por la simplicidad de su naturaleza cuando se expone a la villanía de Yago, una de las creaciones más notables de Shakespeare. A través de las maquinaciones de Yago, Otelo despierta el frenesí de la sospecha de su encantadora esposa, Desdémona, lo que lo lleva a asesinarla; y cuando se entera de su error, suicidarse. La gran pregunta es: ¿qué induce a Iago a cometer sus actos indescriptibles? Él da una serie de razones, pero creemos que éstas no son más que pretextos. Iago parece ser un mal puro y sin motivación; él destruye a Otelo y a Desdémona para no ganar algo para sí mismo, ni siquiera porque les dé mala voluntad en particular, pero simplemente por afinidad con la maldad. Simboliza las facultades de la razón pervertidas a fines destructivos. Si se sintiera movido por la pasión, sería menos horrible. Es su frialdad y desprendimiento lo que lo hace tan terrible. Incluso al final, Yago, aunque arrestado y enfrentando torturas y muerte probable, parece indiferente e inquebrantable.

El mismo tipo de mal desmotivado aparece en Goneril y Regan, hijas de Lear. El Rey Lear a menudo ha sido llamado el más grande de las tragedias de Shakespeare. Su alcance es cósmico; trata no solo con las relaciones entre los humanos, sino con la naturaleza de la sociedad y el estado, y finalmente con toda la cuestión del gobierno del universo. Lear es un rey; como hemos visto, esto lo coloca a la cabeza de una de las jerarquías que componen la concepción isabelina del cosmos, la jerarquía del estado o la sociedad humana. Cuando se ve impulsado, en gran medida por la vanidad necia, a dividir su reino entre sus hijas, está interfiriendo con el orden natural de las cosas. Esta perturbación se acompaña o, de hecho, da lugar a cualquier otro tipo de trastorno. La locura eventual de Lear es una forma de desorden;

Incluso hay una subtrama en Lear, que repite la trama principal. Como Lear se ha vuelto contra su fiel hija Cordelia solo para ser traicionado por los dos ingratos, Gloucester ha confiado en su traicionero hijo bastardo Edmund y ha abandonado al fiel Edgar, como resultado de lo cual está cegado y se vuelve, como Lear, un vagabundo sin hogar. Eventualmente, la retribución alcanza a Goneril, Regan y Edmund, pero no sin destruir a Lear, Gloucester e incluso a la exquisita Cordelia. El mal se ha destruido a sí mismo, pero ha cobrado un precio terrible entre aquellos que no se han merecido un destino tan duro.

Mientras que Shakespeare no escribió tragedias después de 1608, y aunque todas sus obras de historia (excepto Enrique VIII) fueron escritas antes de 1600, escribió comedias a lo largo de su carrera. Es cierto, sin embargo, que en este caso la palabra comedia se usa para designar jugadas que varían notablemente en tono y perspectiva. Los más alegres y divertidos fueron escritos en sus primeros días, desde The Comedy of Errors (1592 93) hasta The Merry Wives of Windsor (1600 01). Generalmente hay al menos una historia de amor y se celebra el poder del amor. Un tema que aparece más de una vez es el de las personas que desprecian el amor al principio pero luego se enamoran y se arrepienten de su locura antes de obtener finalmente lo que desean.

Y sin embargo, incluso en estas comedias alegres y aparentemente despreocupadas, aparece un trasfondo de desilusión y escepticismo sobre la constancia del amor, especialmente del amor de los hombres por las mujeres. Shakespeare parece haber tenido una apreciación excepcionalmente sensible del punto de vista femenino. En una de sus comedias más encantadoras, A Midsummer Night's Dream, el amor de los jóvenes parece notablemente voluble y variable. Por supuesto, esta inconstancia se debe en parte a los encantos mágicos de las hadas; no está claro si la acción realmente ha sucedido o ha sido un sueño. Pero el gran encantador es el mismo Shakespeare, y parece estar dejándonos deliberadamente en duda en cuanto a los límites entre los sueños y la vigilia, entre la apariencia y la realidad.

Desde aproximadamente 1601 hasta 1605, al comienzo del período en que escribió las grandes tragedias, Shakespeare escribió tres comedias, que han sido apropiadamente llamadas "amargas": Troilo y Cressida, "Todo está bien que termina bien" y "Medida por medida". No son cómics, divertidos o alegres, y se clasifican como comedias simplemente porque los personajes principales están vivos al final de la obra, y excepto en Troilus y Cressida, los amantes se unen o se reúnen y los diseños perversos se frustran. Pero hay un espíritu de desilusión e incluso de disgusto por ellos que ha llevado a algunos estudiantes, como EK Chambers, a concluir que alrededor de 1601, "El poeta perdió su fe en el mundo". 14 El tema de la lujuria es prominente en todos ellos, como lo es en Hamlet, Lear, Othello, y Antony and Cleopatra, y está asociado con la degradación humana.

Troilus y Cressida pueden ilustrar las características comunes de las tres jugadas. La historia familiar, en el contexto de la Guerra de Troya, le dio a Shakespeare la oportunidad de mostrar el lado oscuro del ideal de honor caballeresco que había celebrado en Enrique V y el ideal del amor romántico que había presentado en Romeo. y Julieta. Los héroes griegos pierden el tiempo en pequeñas disputas, y el más grande de ellos, Aquiles, se demuestra cobarde. Cressida, que le promete amor eterno a Troilo, le es infiel a la primera oportunidad que tiene. El comentario de Thersites es apropiado: "Lechería, lujuria, aún así, guerras y lujuria: nada más tiene moda". (Acto V, escena 2) Thersites él mismo y Pandarus se suman a la atmósfera general de maldad y decadencia que impregna toda la obra.

Un personaje, Ulises, ve las cosas con claridad y sin ilusiones. Es él quien pronuncia el famoso discurso sobre "grado" y orden, que describe claramente la perspectiva cósmica de la época de Shakespeare:


Los cielos mismos, los planetas y este centro. 
Observe el grado, la prioridad y el lugar, la 
insistencia, el curso, la proporción, la estación, la forma, la 
oficina y la costumbre, en todos los órdenes:

................................................

O! cuando se sacude el grado. 
Cuál es la escalera de todos los diseños elevados. 
La empresa está enferma.

...........................

Toma el grado, desentona esa cuerda, 
y, ¡eh! qué discordia sigue;


[Acto I, Escena 3]

Con la excepción de Enrique VIII, las últimas obras de Shakespeare son comedias románticas o tragicomedias: Cimbelino, El cuento de invierno, La tempestad y Pericles, Príncipe de Tiro. Aunque en estas obras aparecen las fuerzas que crean la tragedia, invariablemente se frustran. Se encuentran los perdidos, el muerto Hermione vuelve a la vida, la iniquidad es derrotada y la virtud triunfa. Algunos de los personajes femeninos más nobles y más atractivos de Shakespeare aparecen en estas obras: Thaisa y Marina en Pericles, Prince of Tyre, Imogen en Cymbeline, Hermione y Perdita en The Winter's Tale, y Miranda en The Tempest. Hay un aire de serenidad y aceptación del mundo. Es como si Shakespeare hubiera alcanzado en estos años una seguridad. El mal es una parte inevitable de la vida humana, pero no es triunfante; las fuerzas que dan forma al hombre '

En The Tempest, Shakespeare puede haber estado diciendo adiós al escenario. En Próspero, el hechicero benevolente, puede haberse encarnado, y en el gran discurso de Próspero en la primera escena del Acto IV puede (aunque nunca lo sabremos) hablar por sí mismo:


Nuestras celebraciones ahora han terminado. Estos nuestros actores, 
como te predije, fueron todos espíritus y se 
funden en aire, en el aire: 
Y, como el tejido sin fundamento de esta visión, 
Las torres cubiertas de nubes, los palacios magníficos, 
Los templos solemnes, el gran el globo mismo, 
sí, todo lo que hereda, se disolverá 
Y, como este desfile insustancial se desvaneció, 
no dejes un estante atrás. Somos tales cosas 
como se hacen los sueños, y nuestra pequeña vida 
se redondea con un sueño ...


[4.1]

Y así, mientras Prospero abjura de su magia, libera a los espíritus, rompe su báculo y ahoga su libro, el mejor poeta de su nación le da la espalda al escenario, para pasar sus últimos años en la paz y la comodidad de su pueblo natal.
El Renacimiento y La reforma

William Gilbert y Edwyna Condon



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